Грузинская православная церковь
| Грузинская апостольская автокефальная православная церковь | |
|---|---|
| груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია | |
|   | |
|   Собор Цминда Самеба — кафедра Католикоса-Патриарха всея Грузии  | |
| Общие сведения | |
| Основатели | Богородица; апостолы: Андрей Первозванный, Симон Кананит, Левий Матфей; равноапостольные: Нина, Царь Мириан III, царица Нана[1][2] | 
| Основание | V век[3] | 
| Конфессия | православие[4] | 
| Церковь-мать | Антиохийский патриархат | 
| Автокефалия | V—XI вв. от Антиохийской церкви[5]; восстановлена в 1917 году от Русской церкви | 
| Признание автокефалии | 1943 году Русской православной церковью; в 1990 году Константинопольским патриархатом | 
| Руководство | |
| Предстоятель | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский, митрополит Пицундский, Сухумский и Абхазский Илия II | 
| Центр | Мцхета, Тбилиси[6] | 
| Резиденция предстоятеля | Тбилиси[7] | 
| Территории | |
| Юрисдикция (территория) | 
 
  | 
| Епархии за пределами юрисдикции | Западно-Европейская, Восточно-Европейская, Австралийская, Великобританская и Ирландская, Северо-Американская и Канадская, Южно-Американская | 
| Богослужение | |
| Язык(и) богослужения  | 
древнегрузинский | 
| Календарь | юлианский[10] | 
| Статистика | |
| Епископов | 46 | 
| Епархий | 49 | 
| Учебных заведений | 17: две духовные академии — Тбилисская и Гелатская, два богословских института — Тбилисский и Кутаисский, четыре духовные семинарии — Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская, семь духовных гимназий — две Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская, Хулойское училище, Хашурский духовный лицей. | 
| Монастырей | 170 | 
| Приходов | 550 | 
| Священников | 1050 | 
| Членов | 3,5 млн[11] | 
| Сайт | patriarchate.ge | 
Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) — автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах греческих церквей[12][13][14]. Одна из древнейших христианских церквей мира[15][16][17][18].
Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[19], юрисдикция ГПЦ распространяется на всю территорию Грузии, включая (номинально[20]) территории частично признанных Абхазии[прим 3] и Южной Осетии[прим 4], православных христиан, живущих в Армении[прим 5], а также православных грузин, живущих за пределами Грузии и не подлежащих юрисдикции иной поместной православной церкви или желающих быть в юрисдикции ГПЦ[прим 6].
По преданию, Иверия — апостольский жребий Божьей Матери[21][22]. Первым грузинским архиереем считается апостол Андрей Первозванный, заложивший основу ГПЦ, создав в I веке первую апостольскую кафедру на территории Грузии[23]. В 326 году трудами святой равноапостольной Нины, крестившей Иверию, христианство стало государственной религией Грузии. Несмотря на апостольское преемство и изначальную независимость ГПЦ организационно некоторое время находилась в пределах Антиохийской церкви[24].
История получения Грузинской церковью автокефалии не ясна. Явочным порядком определённая степень независимости (неформальная автономия) была получена при царе Иберии Вахтанге Горгасали в конце V века[5][25]. На основе косвенных данных, первым католикосом-патриархом единой ГПЦ называют Иоанна Окропири (980—1001)[5]. С начала XIX века, вследствие вхождения территории нынешней Грузии в состав Российской империи (1801), автокефалия Грузинской церкви была упразднена и она существовала как часть Российской церкви в виде Грузинского экзархата до 1917 года, когда она была явочным порядком восстановлена. В 1943 году автокефалия церкви была признана Московским патриархатом, а 3 марта 1990 года — Константинопольским патриархатом[26][27].
Статья 9 Конституции Грузии гласит: «Государство признаёт исключительную роль Грузинской православной церкви в истории Грузии и вместе с тем провозглашает полную свободу религиозных убеждений и вероисповедания, независимость церкви от государства».
История
[править | править код]Апостольский период
[править | править код]Согласно грузинской истории, Грузия является апостольским жребием Божьей Матери[21][28].
По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Мариам (Марией), Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам:
«Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог».
Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестия, как перед самым выступлением Её в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил:
«Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки».
Тогда Пресвятая умыла лицо Своё, потребовала доску, приложила её к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Её на руках[29].
Вскоре после этого события Апостол Андрей отправился проповедовать христианство[30]. Сначала он пошёл на север от Иудеи, затем повернул на восток, достиг города Трапезунда, находившегося в тот период в пределах Эгриси (Западной Грузии), а после того, как проповедал там Евангелие, перешёл в пределы Иверии, в землю Аджарии[31].
Там апостол проповедью и творением чудес обратил множество людей в христианство и крестил их[31]. По рассказу царевича Вахушти, сына царя Вахтанга V, на том месте, на котором Апостол Андрей поставил икону Божией Матери, открылся целебный источник. Поставив новообращенным христианам иереев и диаконов, построив храм в честь Божией Матери и установив церковный порядок, оставил их апостол[31].
Перед уходом святого Андрея из той земли новообращенные просили его оставить икону Божией Матери, но апостол не согласился на таковую просьбу, а велел сделать доску величиной как эта икона и принести ему. Когда доска была готова, он положил её на икону Божией Матери, и икона полностью изобразилась на доске. Апостол отдал христианам новый образ, который они поставили в своей новой церкви. Затем святой Андрей отправился в другие земли[31].
Перейдя через гору, называемую горой Железного Креста, и дзархийское ущелье, он вступил в пределы Самцхе и остановился в селении Заден-гора. Отсюда он отправился в город Ацкури, называвшийся в древности Сосангети. Достигнув Ацкури, апостол выбрал один дом близ главного капища города и поселился в нём. В то время там царствовала одна вдова, имевшая единственного сына, которого любила более всего в мире, который был единственным наследником её царства. К несчастью, сын вдовы скончался незадолго до прихода апостола в Ацкури[31].
Во время пребывания апостола Андрея в Ацкури произошло несколько чудес — главным из которых является воскрешение сына вдовы и уничтожение статуй языческих богов[31]. Затем, поставив новообращённым епископа, иереев и диаконов, святой Андрей хотел уже отправиться в другие страны, однако царица и её подданные просили Андрея не оставлять их или же оставить им нерукотворную икону Божьей Матери. Оставленную Святым Андреем икону поставили в новом храме, воздвигнутом в честь Богородицы[31].
Вскоре после описываемых событий Андрей отправился на юг Грузии, в Нигли, Кларджети и в Артан-Панкола, где он после долгой проповеди обратил в христианство жителей тех мест и крестил их. Затем он возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи[31].
После Пятидесятницы святой Андрей взял с собой апостола Симона Кананита, Матфея, Фаддея и других. С ними он отправился первоначально к царю Авгарю, где, проповедав слово Божие и крестив жителей, оставил апостола Фаддея для утверждения новой Церкви. Прочие же, обходя с проповедью города и села Каппадокии и Понта, достигли наконец Картли (Карталинской стран) (Иверии). Далее, они прошли часть Мтиулетской земли до реки Чорохи[31].
Затем апостолы посетили Сванети, в правление вдовствующей царицы, жены убитого Понтийского царя Поламона Пифодоры, которая со многими подданными приняла христианство и была крещена самим Андреем. В Сванети при царице остался апостол Матфей с прочими учениками для утверждения новоосвещенных в христианстве, как свидетельствует об этом блаженный Иероним[32].
Из Сванети Андрей вместе с Симоном Кананитом отправился в Осетию, где достиг города Фостафора. Здесь апостолы многих обратили в христианство. Оставив Осетию, они пошли в Абхазию и достигли города Севасти (ныне Сухуми), где также обратили многих. Тут Андрей оставил апостола Симона Кананита с другими для утверждения новообращённых, сам же отправился в землю джикетов. Джикеты не приняли христианства, и, более того, сам апостол едва не был убит. Оставив их, Андрей отправился в Верхний Суадаг[31][33].
Жители Верхнего Суадага приняли религию от апостола. Отсюда он отправился к верхним берегам Чёрного моря, посещая города и села, и наконец достиг города Патры в Ахаи, где и принял смерть на кресте от анфипата Эгеата в 55 году[31].
Вера, проповедуемая святым Андреем и оставшимися после его ухода апостолами, стала укореняться в народе. Адерки, или Фарсман I, воцарившийся в Картли (Иберии) за три года до нашей эры и управлявший страной шестьдесят три года, услышал о том, что его подданные обратились от язычества к христианству, и начал гонения на христиан. Многие из них во время этого гонения приняли мученичество вместе с апостолом Симоном Кананитом. Христианство, подавленное по-видимому неистовством царя, в действительности все-таки не было побеждено: оставались христиане, скрывавшиеся в горах и лесах, имевшие места общих собраний и молитв. Вскоре могила Симона Кананита, находящаяся в горах Абхазии близ Сухуми, сделалась предметом глубокого почитания[31].
Со времени этого гонения почти полвека Иберия не получала более ниоткуда проповедников Христианства и не имела руководителей, которые бы утверждали новопрообращённых в их исповедании[31].
По мнению историка Грузинской церкви Михаила Сабинина:
«Думаем, что эти предания имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов»[34]
Уже в 100 г. священномученик Климент, епископ Римский, сосланный императором Траяном в безлюдные места Тавриды, творением чудес и наставлениями помогал многим колхидцам остаться верными Христианству. По мнению Михаила Сабинина между семьюдесятью церквями, построенными святым ещё при его жизни на берегах Чёрного моря, была и Колхидская[31].
Между тем, окончательное утверждение христианства и то, что оно стало господствующей религией,
было плодом долговременной и усердной проповеди апостола всея Грузии, святой просветительницы, блаженной матери Нины [31]
Христианство как государственная религия
[править | править код]Как отмечает немецкий востоковед Ясмин Дум-Трагут[нем.], на момент Никейского собора 325 года высшим иерархическим саном Иберии был глава Армянской церкви Григорий Просветитель, которому последовали его сын Аристакес и внук Григорис. В «Обращении Картли» первый епископ Мцхеты Иоанн I (335—363) упоминается сразу после смерти Григориса между 330 и 335 годами. Сын и преемник Григора Просветителя Аристакес был послан в Никейский собор не только как представитель Армянской церкви, но и как епископ Иберии и Албании. Таким образом в этот период как Албания так и Иберия находились, по выражению Дум-Трагут, «под иерархическим зонтиком Армянской церкви»[35].
В период между 318 и 337 годами, скорее всего в 324—326 годах трудами святой равноапостольной Нины христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация находилась в пределах Антиохийской церкви[24].
При царе Вахтанге I обрела некоторую автономию от Антиохии, с центром в Мцхета[25].
В 609 году Церковь в Грузии приняла решения Халкидонского собора (на Двинском соборе в 506 году грузины вместе с армянами приняли Энотикон), таким образом обособившись от Армянской церкви[36]. Согласно Дум-Трагут, до этого раскола, и номинально и фактический церковно-иерархическое верховенство над церковью Иберии принадлежал армянскому католикосу[37].
При Сассанидах (VI—VII века) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI—XVIII века) — с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку грузинского Православия и утере церквей и монастырей на Святой земле.
Грузинский экзархат Российской церкви
[править | править код]В 1801 году Грузия вошла в состав Российской империи. Грузинская церковь представляла собой огромное феодальное хозяйство в безраздельном распоряжении католикоса, что контрастировало с огосударствленным статусом Церкви в России, ставшей в результате реформ управления и финансирования, проведённых императорами в XVIII веке[38], ответвлением Департамента духовных дел и лишённой свойственной ей канонических прав и патриарха. По проекту, разработанному главноуправляющим генералом Александром Тормасовым и представленному Александру I в 1811 году, в Восточной Грузии вместо 13 епархий учреждались две: Мцхетско-Карталинская и Алавердско-Кахетинская. 21 июня 1811 года Святейший синод снял католикоса-патриарха Антония II с должности.
С 30 июня 1811 года до марта 1917 года (де-факто) Церковь в Грузии имела статус Грузинского экзархата Российской церкви. Патриархат был явочным порядком упразднен. Первым экзархом 8 июля 1811 года стал Варлаам (Эристави) (30 августа 1814 — 14 мая 1817). А 30 августа 1814 года был упразднён также и Абхазский католикосат, включённый в состав Грузинского экзархата. После Варлаама (Эристави) экзархи назначались из епископов-негрузин, что нередко приводило к трениям с местным духовенством и эксцессам, как то, экзарх Никон (Софийский) был убит 28 мая 1908 года в здании Грузинско-Имеретинской синодальной конторы.
В 1811 году Грузинский экзархат охватил территорию грузинских исторических областей Картли и Кахети в Восточной Грузии, которые вошли в состав Мцхетско-Карталинской и Алавердско-Кахетинской епархий. В 1815 году в состав экзархата была включена Церковь на территории Имерети в Западной Грузии (Имеретинская обл.; с 1846 Рачинский, Шорапанский, Кутаисский уезды Кутаисской губ.; Имеретинская епархия); в 1828 году — Гурии в Западной Грузии (Озургетский уезд; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1829 году с вхождением в состав Российской империи Южной Грузии (Самцхе-Саатабаго) в Карталинско-Кахетинскую епархию Грузинского Экзархата вошли Ахалкалакский и Ахалцихский уезды. В 1830 года был присоединен Саингило в Восточной Грузии (Джаро-Белоканская область; Карталинско-Кахетинская епархия); в 1857 году — Сванети и Одиши в Западной Грузии (Лечхумский, Зугдидский и Сенакский уезды; Гурийско-Мингрельская епархия). В 1851 году была образована Абхазская епархия (с 1885 Сухумская; Сухумский и Черноморский округа). В 1878 году в состав экзархата вошли территории Юго-Западной Грузии (Аджария, Шавшети, Кларджети, Имерхеви, Кола, Артаани, Олтиси; Артвинский, Батумский и Ольтинский округа).
Восстановление автокефалии. Новейший период
[править | править код]12 марта (25 марта[39]) 1917 года на Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви; блюстителем престола Католикоса был избран епископ Гурийско-Мингрельский Леонид (Окропиридзе). Последний 13 марта уведомил Экзарха Грузии архиепископа Карталинского-Кахетинского Платона (Рождественского) о его смещении с кафедры, что не было признано Русской православной церковью.
27 марта 1917 года Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви в принципе. 10 июля 1917 года совместное заседание Временного правительства и Синода постановило учредить Кавказский экзархат для добровольного вхождения в него русских приходов Тифлисской, Елизаветпольской, Бакинской, Эриванской, Кутаисской, Черноморской губерний и Карской, Батумской областей, Артвинского, Закатальского и Сухумского округов. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт (Клементьев), вскоре удалённый грузинскими архиереями из Грузии.
Московский патриарх Тихон своим посланием от 29 декабря 1917 года к Католикосу Кириону II (Садзаглишвили), избранному на Соборе в сентябре 1917 года, осудил самочинный характер восстановления автокефалии Грузинской Церкви. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано.
В 1927 году Грузинская церковь перешла на новоюлианский календарь, но под давлением верующих должна была «отложить» своё решение. В том же году Грузинская церковь вступила с общение с обновленцами[40]. 30 января — 5 февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР. Члены Общего собрания слушали заключение Комиссии по делам Грузинской церкви. Комиссия, под председательством митрополита Московского Серафима, и в составе митрополита Закавказского Петра, митрополита Северо-Кавказского Константина, митрополита Кубано-Черноморского Михаила, архиепископа Владикавказского Петра и протоиерея Терекской области М. А. Князевского рассмотрела следующие документы: послание святейшего Католикоса-Патриарха Всея Грузии Леонида (Тифлис 1920 год), письмо заместителя Католикоса-Патриарха Грузии митрополита Христофора Урбнисского от 28 января 1925 года, ответ Священного Синода митрополиту Христофору от 6 апреля 1925 года, от Священного Синода Патриарху Грузии от 2 ноября 1925 года, письмо Католикоса и Патриарха Грузии Амвросия от 12 декабря 1925 года, от Священного Синода Патриарху Амвросию от 12 ноября 1926 года, доклад священному Синоду Закавказского Митрополитанского Управления от 4 января 1927 года, постановление Св. Синода от 11 января 1927 года, отчет о положении Закавказской митрополии от 9 февраля 1927 года, отчет Священному Синоду за Католикоса-Патриарха митрополита Сухумского Христофора и управляющего делами Временного Управления Грузинской Церкви преп. М. Нацвлишвили от 10 февраля 1927 года и заключила: принимая во внимание древность Грузинской церкви (с начала IV века), и стойкость в борьбе с иноверием, её многочисленность (до 2 миллионов членов), её автокефальность в прошлом (с 1053—1810 г.), объявленное решение Св. Синода предоставить национальностям СССР свободу в устроении своей церковной жизни признать неоспоримость прав Грузинской церкви на автокефалию и представить на утверждение общего собрания членов Священного Синода следующее своё постановление: автокефалию Грузинской церкви признать. Епархии Тбилисскую и Сухумскую не считать… в составе Св. Синода. Вопрос об их передаче решить по отношению с Католикосом Грузии, о том, чтобы Русские православные приходы сохранили Русский уклон церковной жизни. Означенное заключение Комиссии общим собранием Членов Священного Синода принято единогласно. Во исполнение сего, Священный Синод 3 февраля 1927 года постановил: составить особый Акт по делу признания Автокефалии Грузинской церкви и препроводить его Восточным Православным Патриархам… Грузинской церкви молитвенным положением: да процветает на вечные времена древнейшая христианская автокефалия Грузинской церкви в союзе мира и любви со всею Православной Христовой церковью"[41]
31 октября 1943 года, в Сионском кафедральном соборе в Тбилиси, архиепископ Ставропольский и Пятигорский Антоний (Романовский), командированный патриархом Московским Сергием, совершил совместную литургию с католикосом-патриархом Каллистратом[42]. 19 ноября 1943 года решением Синода РПЦ «молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской» было признано восстановленным; при этом Синод РПЦ мотивировал своё решение ссылкой на 17-е правило Халкидонского собора, разъясняя что, «по церковным правилам (Всел. IV, 17 и др.) церковные границы должны следовать за государственными»[43][44].
В 1997 году Грузинская церковь вышла из Всемирного совета церквей.
Современное устройство и управление
[править | править код]Согласно Уставу ГПЦ от 1995 года[19], высший орган власти в ГПЦ — поместный собор Грузинской церкви (также именуемый Священным синодом Грузинской церкви), а в межсоборный период — Католикос-патриарх Грузии; с 23 декабря 1977 года — Илия II.
В настоящее время ГПЦ имеет 49 епархий как в Грузии, так и за её пределами. Абхазская епархия после 1992 года де-факто не входит в состав Грузинской Церкви. Также существует каноническая неурегулированность в Южной Осетии, где, по утверждению Католикоса Илии II (2007), «присутствуют представители Русской зарубежной церкви»[45].
Число членов ГПЦ по состоянию на 2018 год оценивалось в 3 млн человек[11].
Епархии в Грузии и вне Грузии
[править | править код]| # | Название | Кафедра | Создана | Правящий архиерей: | 
|---|---|---|---|---|
| 1 | Мцхетская и Тбилисская епархия груз. მცხეთა-თბილისის ეპარქია  | 
Мцхета и Тбилиси | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II. | |
| 2 | Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия  груз. ბიჭვინთისა და ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია  | 
Сухум и Бичвинта (Пицунда) | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II. | |
| 3 | Алавердская епархия  груз. ალავერდის ეპარქია  | 
Алаверди | Давид (Махарадзе), митрополит Амба-Алавердский. | |
| 4 | Ахалкалакская и Кумурдойская епархия груз. ახალქალაქისა და კუმურდოს ეპარქია  | 
Ахалкалаки и Кумурдо | Николай (Пачуашвили), митрополит Ахалкалакский и Кумурдский. | |
| 5 | Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия  груз. ახალციხისა და ტაო-კლარჯეთის ეპარქია  | 
Ахалцихе и Сапара | Феодор (Чуадзе), митрополит Ахалцихский и Тао-Кларджетский. | |
| 6 | Батумская и Лазская епархия груз. ბათუმისა და ლაზეთის ეპარქია  | 
Батуми и Кобулети | Димитрий (Шиолашвили), митрополит Батумский и Лазетский | |
| 7 | Бодбийская епархия груз. ბოდბის ეპარქია  | 
Бодбэ | Иаков (Якобашвили), архиепископ Бодбийский | |
| 8 | Болнисская епархия груз. ბოლნისის ეპარქია  | 
в Болниси | Ефрем (Гамрекелидзе), архиепископ Болнисский | |
| 9 | Боржомская и Бакурианская епархия груз. ბორჯომისა და ბაკურიანის ეპარქია  | 
Боржоми | вдовствующая | |
| 10 | Ванская и Багдатская епархия груз. ვანისა და ბაღდათის ეპარქია  | 
Багдати и Вани | Антоний (Булухия), митрополит Ванский и Багдатский | |
| 11 | Гардабанская и Марткопская епархия груз. გარდაბნისა და მარტყოფის ეპარქია  | 
Марткопи | Иоанн (Шомахия), епископ Гардабанский и Марткопский | |
| 12 | Горийская и Атенская епархия груз. გორისა და გორის ეპარქია  | 
Гори, Каспи | Андрей (Гвазава), митрополит Горийский и Атенский | |
| 13 | Гурджаанская и Велисцихская епархия груз. გურჯაანისა და ველისციხის ეპარქია  | 
Гурджаани | Евфимий (Лежава), епископ Гурджаанский и Велисцихский | |
| 14 | Дманисская и Агарак-Таширская епархия груз. დმანისის და აგარაკ-ტაშირის ეპარქია  | 
Дманиси | Зинон (Иараджули), архиепископ Дманисский и Агарак-Таширский | |
| 15 | Зугдидская и Цаишская епархия груз. ზუგდიდისა და ცაიშის ეპარქია  | 
Зугдиди и Цаиши | Герасим (Шарашенидзе), митрополит Зугдидский и Цаишский, хорепископ католикоса-патриарха | |
| 16 | Кутаисская и Гаэнатская епархия груз. ქუთაის-გაენათის ეპარქია  | 
Кутаиси и Гелати | Иоанн (Гамрекели), митрополит Кутаисский и Гаетантский | |
| 17 | Манглисская и Тетрицкаройская епархия груз. მანგლისისა და წალკის ეპარქია  | 
Манглиси и Цалка | Анания (Джапаридзе), митрополит Манглисский и Цалкский | |
| 18 | Маргветская и Убисская епархия груз. მარგვეთის და უბისის ეპარქია  | 
Зестафони | Мелхиседек (Хачидзе), епископ Маргветский и Зестафонский | |
| 19 | Марнеулская и Худжабская епархия груз. მარნეულისა და ხუჯაბის ეპარქია  | 
Марнеули | Георгий (Джамделиани), епископ Марнеулский и Худжабский | |
| 20 | Местийская и Верхне-Сванетская епархия  груз. მესტიისა და ზემო სვანეთის ეპარქია  | 
Местия | Иларион (Китиашвили), митрополит Местийский и Верхне-Сванетский | |
| 21 | Некресская епархия груз. ნეკრესის ეპარქია  | 
Некреси и Кварели | вдовствующая | |
| 22 | Никорцминдская епархия груз. ნიკორწმინდის ეპარქია  | 
Никорцминда | Вахтанг (Липартелиани), епископ Никорцминдский | |
| 23 | Ниноцминдская и Сагареджойская епархия груз. ნინოწმინდისა და საგარეჯოს ეპარქია  | 
Ниноцминда и Сагареджо | Лука (Ломидзе), епископ Ниноцминдский и Сагареджойский | |
| 24 | Никозская и Цхинвальская епархия груз. ნიქოზისა და ცხინვალის ეპარქია  | 
в Никози и Цхинвали | Исаия (Чантурия), митрополит Никозский и Цхинвальский | |
| 25 | Потийская и Хобская епархия груз. ფოთისა და ხობის ეპარქია  | 
Поти | Григорий (Бербичашвили), митрополит Потийский и Хобский | |
| 26 | Руставская епархия груз. რუსთავის ეპარქია  | 
Рустави | вакантна | |
| 27 | Самтависская и Каспская епархия груз. სამთავისისა და კასპის ეპარქია  | 
Гори, Каспи | вдовствующая | |
| 28 | Сенакская и Чхороцкуйская епархия груз. სენაკისა და ჩხოროწყუს ეპარქია  | 
Сенаки и Чхороцку | Шио (Муджири), митрополит Сенакский и Чкороцкуйский | |
| 29 | Стефанцминдская и Хевская епархия груз. სტეფანწმინდისა და ხევის ეპარქია  | 
Стефанцминда | Иегудиил (Табатадзе), архиепископ Стефанцминдский и Хевский | |
| 30 | Сурамская и Хашурская епархия груз. ხაშურისა და სურამის ეპარქია  | 
Хашури | Симеон (Цакашвили), епископ Сурамский и Хашурский | |
| 31 | Схалтская епархия груз. სხალთის ეპარქია  | 
Схалта | Спиридон (Абуладзе), архиепископ Схалтский | |
| 32 | Тианетская и Пшав-Хевсурская епархия груз. თიანეთისა და ფშავ-ხევსურეთის ეპარქია  | 
Тианети | Михаил (Габричидзе), епископ Тианетский и Пшав-Хевсуретский | |
| 33 | Ткибульская и Терджольская епархия груз. ტყიბულისა და თერჯოლის ეპარქია  | 
Ткибули | Георгий (Шаламберидзе), митрополит Ткибульский и Терджельский | |
| 34 | Урбнисская и Руисская епархия груз. ურბნისისა და რუისის ეპარქია  | 
Урбниси, Руиси, Карели | Иов (Акиашвили), митрополит Урбнисский и Руисский | |
| 35 | Хонская и Самтредская епархия груз. ხონისა და სამტრედიის ეპარქია  | 
Хони | Савва (Гигиберия), митрополит Хонский и Самтредский | |
| 36 | Хорнабуджская епархия груз. ხორნაბუჯისა და ჰერეთის ეპარქია  | 
Дедофлисцкаро | вдовствующая | |
| 37 | Цагерская и Лентехская епархия груз. ცაგერისა და ლენტეხის ეპარქია  | 
Цагери | Стефан (Калаиджишвили), архиепископ Цагерский и Лентехский | |
| 38 | Цалкская епархия груз. წალკის ეპარქია  | 
Цалка | Григорий (Кация), епископ Цалкиский | |
| 39 | Цилканская и Душетская епархия груз. წილკნისა და დუშეთის ეპარქია  | 
Цилкани | Зосима (Шиошвили), митрополит Цилканский и Душетский | |
| 40 | Чиатурская и Сачхерская епархия груз. ჭიათურისა და საჩხერის ეპარქია  | 
Чиатура | Даниил (Датуашвили), митрополит Чиатурский и Сачхерский | |
| 41 | Чкондидская епархия груз. ჭყონდიდის ეპარქია  | 
Мартвили | в/у Стефан (Калаиджишвили) | |
| 42 | Шемокмедская епархия груз. შემოქმედის ეპარქია  | 
Шемокмеди и Озургети | Иосиф (Киквадзе), митрополит Шемокмедский | |
| 43 | Западноевропейская епархия груз. დასავლეთ ევროპის ეპარქია  | 
2002 | Авраам (Гармелия), епископ Западноевропейский | |
| 44 | Великобританская и Ирландская епархия груз. დიდი ბრიტანეთისა და ირლანდიის ეპარქია  | 
Лондон | 2009 | Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Грузии, Архиепископ Мцхета-Тбилиси и митрополит Пицунды и Цхум-Абхазети Илия II, временно управляющий грузинскими приходами в Великобритании и Ирландии[46] | 
| 45 | Северо-Американская епархия груз. ჩრდილოეთ ამერიკისა და კანადის ეპარქია  | 
Лос-Анджелес | Савва (Инцкирвели), епископ Северо-Американский | |
| 46 | Южно-Американская епархия груз. სამხრეთ ამერიკის ეპარქია  | 
---- | Николай (Пачуашвили), управляющий грузинскими приходами в Южной Америке | |
| 47 | Австралийская епархия груз. ავსტრალიის ეპარქია  | 
---- | Шио (Муджири), управляющий грузинскими приходами в Австралии | |
| 48 | Австрийская и Германская епархия груз. ავსტრიისა და გერმანიის ეპარქია  | 
---- | 2014 | Герасим (Шарашенидзе), управляющий грузинскими приходами в Австрии и Германии | 
| 49 | Бельгийская и Голландская епархия груз. ბელგიისა და ჰოლანდიის ეპარქია  | 
---- | 2014 | Досифей (Богверадзе), епископ Бельгийский и Голландский[47] | 
Отношения с Московским патриархатом и вопрос юрисдикции в Абхазии и Ю. Осетии
[править | править код]
Храм Георгия Победоносца в Грузинах является подворьем Грузинской православной церкви при Московском патриархате и духовным центром грузинской диаспоры в Москве, где ведутся службы на грузинском и русском языках по соглашению между патриархами Русской и Грузинской церквей.
Официальный представитель Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин в августе 2008 года в связи с войной в Грузии заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами»[48].
9 ноября 2008 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС) митрополит Кирилл (Гундяев) в интервью каналу «Вести» сказал, в частности, об «Аланской епархии»: «Нужно сказать, что это не просто раскольническая как бы епархия, а дело в том, что архиерейское рукоположение руководитель этой епархии получил от греческих старостильников. [— Это тоже непризнанная иерархия] Совершенно верно, от так называемого Киприяновского синода. Вся деятельность этого синода в отношении России направлена на ослабление Русской Православной Церкви. И что же получается: с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны, духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией»[49].
12 сентября 2009 года во время заседания дискуссионного клуба «Валдай» позиция Московского патриархата по вопросу о территории Грузинской церкви была подтверждена председателем ОВЦС архиепископом Иларионом (Алфеевым)[50].
Памятники грузинской церковной книжности
[править | править код]
Первыми произведениями Грузинской церковной литературы, дошедшими до нас, считаются переводы книг Священного Писания, которые отличаются совершенством литературного стиля[51]. Вскоре после христианизации Грузии зародилась агиографическая (мартирологическая и житийная) литература, в которой подробно освещается борьба грузинского народа против иноземных захватчиков[51]. На протяжении многих лет считалось, что древнейший дошедший до нас памятник оригинальной грузинской литературы — «Мученичество святой царицы Шушаник» (груз. წამებაჲ წმიდისა შუშანიკისი დედოფლისაჲ). Временем создания считается период между 476 и 483 годами; самая ранняя сохранившаяся рукопись восходит к X веку. Автор сочинения — Яков Цуртавели, современник и участник описанных событий. Однако сегодня существует мнение, что самым ранним грузинским произведением является «Житие святой Нины» (груз. წმინდა ნინოს ცხოვრება[52][53][54][55][56]. Другое раннее агиографическое произведение — «Мученичество Або Тбилели», написанное Иоанном Сабанисдзе в 786—790 годах[57].
Сравнительно позже появились произведения житийной грузинской литературы, такие как «Житие Серапиона Зарзмели» Василия Зарзмели (вторая половина X века) и «Житие Григория Хандзтели» Георгия Мерчуле (951). «Житие Григория Хандзтели» является одним из лучших агиографическо-национальных произведений грузинской литературы[51].
К X веку расцвета достигает грузинская гимнография, один из видов религиозной поэзии. Первые памятники грузинской гимнографии датируются VIII—IX веками. В X веке уже существовал огромный сборник песнопений, снабжённый нотными знаками. Помимо византийской ямбики, грузинские церковные поэты использовали размеры грузинской народной поэзии. Самым известным произведением грузинской гимнографии является «Похвала и славословие грузинского языка», написанное подвижником Саввинского монастыря в Иерусалиме[51].
В XI—XII веках развивается церковно-философская и богословская литература[51].
- Средневековые грузинские рукописи
 - 
			
			Адишское Четвероевангелие (лист с канонами Евсевия)
 - 
			
			Святой Лука и святой Иоанн, Адишское четверокнижье
 - 
			
			Алавердское Евангелие, XI век
 - 
			
			Мартвильское Евангелие, XI век
 
- 
			
			Страница из Гелатского Евангелия, XII век
 - 
			
			Страница из Моквского Евангелия, XI век
 - 
			
			Воскрешение Лазаря, 1030 год
 - 
			
			Страница из Ванского Евангелия, XII век
 
Источники
[править | править код]Основными источниками по истории церкви являются грузинские авторы. Среди них особо выделяются Михаил (Гоброн) Сабинин. Михаил Сабинин был историком грузинской церкви, по происхождению грузином. По окончании тифлисской гимназии поступил вольнослушателем в Духовную академию и получил степень кандидата за сочинение «История грузинской церкви до конца VI в.» (СПб., 1877). Ещё ранее, в 1871 году, он издал «Полное жизнеописание святых грузинской церкви» (частично переиздано в 1994 году). Оба сочинения писаны по грузинским рукописным первоисточникам, почему излагают предмет с гораздо большей подробностью, чем предшествовавшие ему исследователи. Другим известным историком грузинской церкви был Платон Иосселиани (1810—1875 года). Его основными работами являются — «Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью».(Тифлис, 1850 год); «Краткая история Грузинской Церкви».(1843 год);
Учебные заведения
[править | править код]См. также
[править | править код]- Религия в Грузии
 - Храм Великомученика Георгия Победоносца в Грузинах — подворье Грузинской Православной Церкви в Москве
 - Список ныне живущих архиереев Грузинской православной церкви
 - Список Предстоятелей Грузинской православной церкви
 
Примечания
[править | править код]Комментарии
- ↑ См. Абхазская православная церковь
 - ↑ См. Православие в Республике Южная Осетия
 - ↑ См. Абхазская православная церковь
 - ↑ См. Православие в Республике Южная Осетия
 - ↑ См. Православие в Армении
 - ↑ Скурат К. Е. История православных поместных церквей: «В Грузинской церкви принято считать, — свидетельствует митрополит Сухумо-Абхазский (ныне Католикос-Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо-запрос автора данного труда, — что юрисдикция Грузинской церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова „Католикос“.»
 
источники
- ↑ История Грузинской православной церкви. Дата обращения: 15 июля 2018. Архивировано 22 июля 2018 года.
 - ↑ Грузинская православная церковь: неофициальный сайт. Дата обращения: 15 июля 2018. Архивировано из оригинала 15 сентября 2015 года.
 - ↑ Православная энциклопедия - ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ I
 - ↑ http://www.pravenc.ru/text/638558.html
 - ↑ 1 2 3 Грузинская церковь в X—XI веках. Архивная копия от 8 мая 2018 на Wayback Machine // Грузинская православная церковь. — Часть I.
 - ↑ Грузинская православная церковь. Дата обращения: 10 августа 2016. Архивировано 2 августа 2016 года.
 - ↑ Илия II, Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии (Гудушаури-Шиолашвили Ираклий Георгиевич). Дата обращения: 16 ноября 2016. Архивировано 21 ноября 2016 года.
 - ↑ исторические регионы Тао, Кларджети, Лазети
 - ↑ исторический регион Эрети
 - ↑ Хулап В. Ф. Реформа календаря и пасхалии: история и современность. www.liturgica.ru. Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано 1 мая 2013 года.
 - ↑ 1 2 Митрополит Иларион (Алфеев), протоиерей Олег Корытко, протоиерей Валентин Васечко. История религий. — 2018. — С. 244.
 - ↑ Диптих. www.bogoslov.ru. Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано из оригинала 28 ноября 2012 года.
 - ↑ Цыпин В., прот. Административное устройство Вселенской православной церкви. Православная энциклопедия. www.pravenc.ru. Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано 12 мая 2016 года.
 - ↑ Грузинская Церковь добивается у Константинополя подобающего ей места в диптихах. www.pravoslavie.ru (14 мая 2003). Дата обращения: 25 мая 2016. Архивировано 4 марта 2016 года.
 - ↑ Bessonov M. N. Православие в наши дни. — Политиздат, 1990. — С. 80.
 - ↑ Краткая история Грузинской православной церкви. Архивная копия от 4 мая 2009 на Wayback Machine
 - ↑ Официальный сайт Грузинской православной церкви. Дата обращения: 30 августа 2009. Архивировано 23 мая 2011 года.
 - ↑ Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
 - ↑ 1 2 საეკლესიო სამართალი — საქართველოს ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება. Архивная копия от 10 мая 2018 на Wayback Machine orthodoxy.ge
 - ↑ Глава Абхазии призвал к мирному разрешению церковного конфликта в республике. Дата обращения: 10 августа 2016. Архивировано 26 августа 2016 года.
 - ↑ 1 2 История Грузинской православной церкви. Архивная копия от 9 ноября 2004 на Wayback Machine
 - ↑ Glagoleva O. Великие православные праздники.
 - ↑ Православная энциклопедия. https://www.pravenc.ru/text/638558.html Архивная копия от 11 августа 2022 на Wayback Machine | По церковной традиции Грузия — удел Пресв. Богородицы, выпавший Ей по жребию в Сионской горнице. Считается, что первую епископскую кафедру в Грузии основал в с. Ацкури ап. Андрей, к-рого со Своим Нерукотворным образом послала проповедовать в Грузию Пресв. Богородица. Груз. церковная традиция считает ап. Андрея первым иерархом ГПЦ, поэтому груз. первоиерархи с древности именуются «сидящими на престоле ап. Андрея Первозванного»
 - ↑ 1 2 Робертсон Р. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник. Архивная копия от 11 июля 2009 на Wayback Machine.
 - ↑ 1 2 Grdzelidze T. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — P. 272—273.
 - ↑ Ἐκκλησία τῆς Γεωργίας. Дата обращения: 5 января 2017. Архивировано 2 июня 2017 года.
 - ↑ Православие. — Т. 1: Православие в Европе. Архивная копия от 4 марта 2021 на Wayback Machine.
 - ↑ Ольга Глаголева. Великие православные праздники.
 - ↑ Покровский Н., свящ. Краткий очерк церковно-исторической жизни православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления её в подданство России. — Тифлис, 1906. — С. 17—18. Цитата приведена по тексту монографии: Скурат К. Е. История православных поместных церквей. Архивная копия от 19 октября 2009 на Wayback Machine.
 - ↑ Карташёв А. В. Очерки по истории русской церкви. — Т. I. Репринтное воспроизведение. YMCA-Press. — Paris, 1959. — М.: Наука, 1991. — С.46.
 - ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Михаил Сабинин. Полное жизнеописание святых Грузинской церкви. Архивная копия от 3 июля 2008 на Wayback Machine.
 - ↑ Он говорит, что ап. Матфий проповедовал во Второй Эфиопии, как древние называли Колхиду (Западная Грузия) а именно восточные её части, то есть бассейн реки Алазани.
 - ↑ Местность в горах Осетии; в 35 верстах от нынешнего Владикавказа существует аул Суадаг, или Суанджаг.
 - ↑ Сабинин Г. История Грузинской церкви до конца VI века. — СПб., 1877. — С. 17—18.
 - ↑ Jasmine Dum-Tragut[нем.]. One or two? On the Development of the “Church of Albania” // Caucasian Albania / Edited by Jost Gippert and Jasmine Dum-Tragut. — De Gruyter, 2023. — P. 285—331.
 - ↑ Grdzelidze T. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — P. 267. (англ.)
 - ↑ Jasmine Dum-Tragut[нем.]. One or two? On the Development of the “Church of Albania” // Caucasian Albania / Edited by Jost Gippert and Jasmine Dum-Tragut. — De Gruyter, 2023. — P. 317.
 - ↑ Tamara Grdzelidze. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of // The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — P. 273.
 - ↑ Грузинская Православная Церковь отмечает День восстановления автокефалии. Архивная копия от 5 июня 2014 на Wayback Machine Патриархия.Ru 25 марта 2009.
 - ↑ Иерей Александр Мазырин выступил с докладом об обновленческом расколе в Грузинской Церкви. pstgu.ru (12 декабря 2021). Дата обращения: 5 апреля 2022. Архивировано 22 февраля 2022 года.
 - ↑ მიტროპოლიტი ანანია ჯაფარიძე. საქართველოს საეკლესიო კრებები. III მიმდინარე კრებები (XIX—XX საუკუნეები) Акт по признанию автокефалии грузинской церкви. Дата обращения: 29 июля 2015. Архивировано 25 сентября 2015 года.
 - ↑ ЖМП. 1944. — № 3. — C. 13—19.
 - ↑ «Возобновление молитвенно-канонического общения между двумя Православными Церквами — Грузинской и Русской». // ЖМП. 1944, № 3, стр. 7.
 - ↑ Каллистрат. Архивная копия от 26 сентября 2019 на Wayback Machine.
 - ↑ Портал-Credo.Ru: «Патриарх Илия II: „Я думаю по-грузински и поступаю по-грузински“». Архивная копия от 14 мая 2014 на Wayback Machine Интервью Александру Солдатову 1 ноября 2007 г.
 - ↑ Источник. Дата обращения: 16 февраля 2023. Архивировано 16 февраля 2023 года.
 - ↑ სინოდის 3 ივნისის სხდომის განჩინება. Архивная копия от 6 июня 2014 на Wayback Machine (груз.)
 - ↑ Политические решения не определяют изменения канонических территорий Церквей, отмечают в Московском патриархате в связи с признанием независимости двух республик. Интерфакс (26 августа 2008). Дата обращения: 27 августа 2008. Архивировано 22 августа 2011 года.
 - ↑ Митрополит Кирилл: Русская и Грузинская церкви могут помочь преодолеть последствия войны. Архивная копия от 2 марта 2012 на Wayback Machine. Вести, 9.11.2008.
 - ↑ Православная политика. Русская церковь сохранила грузинам границы. Архивная копия от 24 июня 2021 на Wayback Machine. «Время новостей», 14.9.2009.
 - ↑ 1 2 3 4 5 Пути развития древнегрузинской литературы // Древнегрузинская литература / сост. Л. В. Менабде; ред. А. А. Гвахариа. — Тбилиси: Изд-во Тбилисского университета, 1987.
 - ↑ Чхартишвили М. Проблемы источниковедческого исследования грузинской агиографии: Житие святой Нины. — Тбилиси: Мецниереба, 1987 (груз.)
 - ↑ Николозишвили Н. Крещения водою и землей // Литература да хеловнеба. — 1991. — № 3. — С. 37—55 (груз.)
 - ↑ Патаридзе Л. Житие святой Нины (Культурно-исторические вопросы христианизации Грузии). — Тбилиси: Мецниереба, 1993 (груз.)
 - ↑ Сирадзе Р. Житие святой Нины и начало грузинской агиографии. — Тбилиси, 1997 (груз.)
 - ↑ Николозишвили Н. На каком языке рассказывала Св. Нино? // Святая Нино : сборник / под. ред. Р. Сирадзе. — Тбилиси: Артануджи, 2008 (груз.)
 - ↑ В. А. Никитин. Або Тбилисский // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : А — Алексий Студит. — С. 45—46. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
 
Литература
[править | править код]- Грузинская православная церковь : [арх. 24 октября 2022] / Абашидзе З. Д.[груз.], Андриадзе М. Г. // Григорьев — Динамика [Электронный ресурс]. — 2007. — С. 49. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 8). — ISBN 978-5-85270-338-5.
 - Абашидзе З. Д.[груз.], Н. Т.-М., Бубулашвили Э., Павлиашвили К. Грузинский экзархат Русской православной церкви // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 321—351. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
 - Асатиани К., Патаридзе Л., Абашидзе З. Д.[груз.], Ломоури Н., Н. Т.-М., Алексидзе З., Кудава Б., Коридзе Т., Силогава В., Тодадзе Х., Джохадзе Г., Вардосанидзе С. Грузинская православная церковь. Часть I // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 191—229. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
 - Хевсуриани Л., Гугушвили Ш., Томадзе М., Шанидзе М., Рапава М., Курцикидзе Ц., Безарашвили К., Кавтария М., Габидзашвили Э. Грузинская православная церковь. Часть II // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 229—280. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
 - Абакелия Н., Элизбарашвили И., Хундадзе Р., Мачабели К., Схиртладзе З., Чичинадзе Н., Сакварелидзе Т., Мачабели К., Хускивадзе Л., Андриадзе М. Грузинская православная церковь. Часть III // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. XIII : Григорий Палама — Даниель-Ропс. — С. 280—320. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
 - Гегешидзе Д. В. Грузинская православная церковь // Отечественная история: В 5 т. Энциклопедия / Редкол.: В. Л. Янин (гл. ред.) и др. — М.: Большая российская энциклопедия, 1994. — Т. 1: А-Д. — С. 642—643. — 688 с. — ISBN 5-85270-076-2.
 - «Глава I. Грузинская Православная Церковь» // Скурат К. Е. История Православных Поместных Церквей: В 2 т. Т. 1. — М.: Фирма «Рус. огни»: АНС, 1994. — 335 с. ISBN 5-88599-001-8
 - Анания (Джапаридзе), митр. Краткая история Грузинской Апостольской церкви / пер. с грузинского: Владимир Долидзе, Натела Хурцилава. — Тбилиси: Технический ун-т, 2010. — 100 с. — ISBN 978-9941-14-832-3
 - Джапаридзе А., Абашидзе З. Юрисдикция и епархии Грузинской Православной Церкви // Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. 2014. — № 24. — С. 26-30.
 - Щелкачев А., свящ., Мельникова И. Е. Восстановление автокефального статуса Грузинской Православной Церкви в XX в. // XXX Ежегодная Богословская конференция ПСТГУ. — М.: Издательство ПСТГУ, 2020. — С. 51-57.
 
Ссылки
[править | править код]- Официальный сайт Грузинского Патриархата
 - Грузинская Православная Церковь на официальном сайте Московского Патриархата
 - Судьбы Грузинской Церкви
 - Культурная роль Иверии в истории Руси
 - «Грузия никогда не смирится с нарушением её территориальной целостности»
 - Крупнейший ресурс о Грузинской Православной Церкви
 

