교회 헌장

교회 헌장(Lumen gentium, 한국어: 백성들의 빛), 교의 헌장, 즉 교회에 관한 교의 헌장(Dogmatic Constitution on the Church)은 제2차 바티칸 공의회의 주요 문서 중 하나이다. 이 교서는 1964년 11월 21일 교황 바오로 6세에 의해 공포되었으며, 주교들의 회의에서 2,151대 5로 승인되었다. 중요한 로마 가톨릭교회 문서가 그러하듯, 이 문서는 '모든 민족의 빛'을 뜻하는 라틴어 Lumen gentium으로 알려져 있다.

이 문서의 여덟 개 장은 주제별로 짝을 이룰 수 있다. 1장과 2장은 교회의 본질과 역사적 존재를 다루고, 3장과 4장은 교회 내의 다양한 역할을 다루며, 5장과 6장은 성덕과 수도생활을 다루고, 7장과 8장은 성인과 성모 마리아에 대해 논한다.

목차

1장: 교회의 신비 (1-8)

교회론에 대한 첫 번째 장에서 헌장은 "아담과 ‘의로운 아벨부터 마지막 선택된 이들’에 이르기까지 모든 의로운 사람들은 보편 교회 안에서 성부와 함께 모이게 될 것이다 [...] 성부와 성자와 성령의 일치로 한 백성이 된 사람들"이라고 명시한다.(2) "그리스도께서는 모든 민족에게서 부름받은 당신의 형제들을 신비하게 당신 자신의 몸의 구성원으로 삼으셨다."(7)

헌장은 이어서 "신경에서 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어지는 교회로 고백되는 그리스도의 유일한 교회는 우리의 구세주께서 부활하신 후에 베드로에게 목양을 맡기시고, 그와 다른 사도들에게 권한을 가지고 확장하고 지도하도록 위임하셨으며, 모든 시대를 위한 '진리의 기둥과 터전'으로 세우신 교회이다. 사회로서 현세에 구성되고 조직된 이 교회는 로마 가톨릭교회 안에서 존재한다, 이 교회는 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들에 의해 다스려지며, 비록 성화와 진리의 많은 요소가 가시적인 경계 밖에 존재하더라도 그러하다."(8)

교황 프란치스코는 가난한 이들에게 복음을 전하기 위해 가난과 겸손 속에서 그리스도를 따르는 교회, 즉 "가난하고 고통받는 창립자"(8)라는 교회 헌장 § 8의 핵심 주제를 그의 교황직의 중심 주제로 삼았다.

2장: 하나님의 백성에 대하여 (9-17)

교회는 하나님의 백성이다

교회 헌장의 핵심 부분 중 하나는 교회가 "하나님의 백성"이라고 선언하는 2장이다.

하나님께서는 언제나 모든 민족 가운데에서 당신을 경외하고 의롭게 행동하는 모든 이를 환영하셨다. 그러나 하나님께서는 사람들을 단순히 개개인으로, 서로 아무런 유대나 연결 없이 거룩하게 하시고 구원하시지 않으셨다. 오히려 그분께서는 사람들을 하나의 백성으로 모으시기를 기뻐하셨으니, 곧 진리 안에서 그분을 인정하고 거룩함으로 그분께 봉사하는 백성이다 [...] 그리스도께서는 이 새로운 계약, 곧 새 유언을 당신의 피로 세우셨으니, 이는 유다인과 이방인으로 이루어진 백성을 불러 모아, 육신을 따라 하나가 아니라 성령 안에서 하나가 되게 하셨다. 이것이 새로운 하나님의 백성이 될 것이었다. 그리스도를 믿는 이들은 썩어 없어질 씨앗이 아니라 살아 계신 하나님의 말씀으로 썩지 않을 씨앗을 통해, 육신에서가 아니라 물과 성령으로 다시 태어나, 마침내 "선택된 민족, 왕다운 사제단, 거룩한 나라, 하나님의 소유가 된 백성 [...] 옛날에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성"(9)으로 확립된다.

보편 사제직과 봉사 사제직

그리스도의 세 가지 직무는 모든 세례받은 이들에 의해서도 수행된다. 따라서 어떤 의미에서 모든 세례받은 이들은 그리스도의 사제직에 참여한다.

본질적으로, 그리고 단지 정도의 차이뿐 아니라 서로 다르지만, 신자들의 공동 사제직과 봉사 사제직 또는 위계적 사제직은 서로 연결되어 있다. 이들 각자는 나름의 특별한 방식으로 그리스도의 유일한 사제직에 참여한다. 봉사 사제는 자신이 누리는 거룩한 권능으로 사제 백성을 가르치고 다스린다. 그리스도의 인격으로 행동하며 성체 희생을 현존하게 하고, 모든 백성의 이름으로 하나님께 바친다. 그러나 신자들은 그들의 왕다운 사제직의 덕으로 성체 성사에 참여한다. 그들은 또한 성사를 받고, 기도와 감사 안에서, 거룩한 삶의 증거를 통해, 그리고 자기 부정과 적극적인 사랑을 통해 그 사제직을 행사한다.(10)

교회 밖 사람들을 위한 구원의 가능성

2장에서 공의회는 하나님께서 사람들을 개개인으로서만이 아니라 백성으로서 구원하시기를 원하신다고 가르친다. 이러한 이유로 하나님께서는 이스라엘 백성을 당신의 백성으로 택하시고 그들과 계약을 맺으셨다. 이는 그리스도 안에서 비준된 새로운 하나님의 백성을 구성하는 계약에 대한 준비이자 예표로서, 이 백성은 육신을 따르지 않고 성령 안에서 하나가 되며 그리스도의 교회라고 불린다.(9)

따라서 "그것[공의회]은 지금 이 땅에서 유배자로 머무는 교회가 구원에 필수적이라고 가르친다. 우리에게 당신의 몸인 교회 안에서 현존하시는 그리스도께서는 유일한 중개자이시며 구원의 유일한 길이시다." "로마 가톨릭교회가 그리스도에 의해 필수적임을 알면서도 그 안에 들어오거나 머물기를 거부하는 자들은 구원받을 수 없을 것이다."(14)

모든 인간은 교회에 속하도록 부름받았다. 모두가 아직 교회에 완전히 편입된 것은 아니지만, "교회는 세례받아 그리스도인이라는 이름을 영광스럽게 여기는 이들, 비록 그들이 신앙을 온전히 고백하지 않거나 베드로의 후계자와의 친교의 일치를 보존하지 않더라도, 여러 면에서 자신과 연결되어 있음을 인정한다."(15) 또한 공의회는 비그리스도인과 비유신론자들이 교회와 어떻게 관련되어 있는지, 그리고 하나님께서 그들에게 구원에 필요한 도움을 거부하지 않으신다고 설명한다.

끝으로 복음을 아직 받지 못한 사람들은 여러 가지 방식으로 하나님 백성과 연결되어 있다. 먼저 우리는 언약과 약속을 받았고 육신을 따라 그리스도가 나신 백성을 기억해야 한다. 그들의 조상들 때문에 이 백성은 하나님께 가장 사랑받는 백성으로 남아 있다. 하나님께서는 자신이 주신 선물이나 부르심을 후회하지 않으시기 때문이다. 그러나 구원의 계획에는 창조주를 인정하는 이들도 포함된다. 이들 중 첫 번째는 이슬람교도들로서, 아브라함의 신앙을 따른다고 고백하며, 우리와 함께 하나이시고 자비로우신 하나님을 숭배하고, 마지막 날에 인류를 심판하실 그분을 믿는다. 하나님께서는 그림자와 형상 속에서 미지의 하나님을 찾는 이들로부터도 멀리 계시지 않는다. 그분은 모든 사람에게 생명과 호흡과 모든 것을 주시고, 구원자로서 모든 사람이 구원받기를 원하시기 때문이다. 또한 자신의 잘못 없이 그리스도의 복음이나 그분의 교회를 알지 못하더라도, 진심으로 하나님을 찾고 은총에 이끌려 양심의 명령을 통해 알려진 그분의 뜻을 행하려고 노력하는 이들도 구원에 이를 수 있다. 하나님의 섭리는 자신의 잘못 없이 아직 하나님에 대한 명확한 지식에 이르지 못했더라도 그분의 은총으로 선한 삶을 살려고 노력하는 이들에게 구원에 필요한 도움을 거부하지 않으신다.(16)

새로운 복음화

로마 가톨릭교회의 새로운 복음화 메시지는 LG 17에 뿌리를 두고 있으며, 교회가 교회 헌장을 이행하고자 노력하고 있다는 징표 중 하나이다. 성부께서 성자를 보내셨듯이, 성자께서도 사도들을 보내셨다 (마태오 28:18-20).

3장: 교회의 위계적 구조와 특히 주교직에 대하여 (18-29)

이 문서의 3장은 주교들을 "대학"(22)으로 언급하며, 이 대학은 교회 내에서 사도들의 "대학" 또는 "안정된 집단"(19)의 자리를 계승하며 "교황과 함께 이 단체를 이해한다면, 보편 교회에 대한 최고이며 완전한 권한의 주체이다."(22)

공의회 내의 보수적인 주교들은 주교단이라는 개념이 15세기 공의회주의적 사상, 즉 공의회가 로마 가톨릭교회에서 그리스도 아래의 최고 권위라는 새로운 공의회주의로 해석될 것을 우려했다. 공의회 참가자 322명은 상당한 소수였지만 문서에서 주교 "대학"에 대한 언급을 전적으로 반대했고, 이제 3장에 대한 47개의 수정안을 제안했다. 이에 따라 1964년 11월 16일 이들을 텍스트와 조화시키기 위한 "사전 설명 주석"(라틴어로 Nota explicativa praevia, 종종 "Nota praevia"라고도 불림)이 추가되었다. 이 주석은 주교단이 교황의 동의가 있어야만 권한을 행사할 수 있음을 재확인하여, 교황의 수위권과 사목적 독립성을 보호했다.

이 주석은 목적을 달성했다. 다음 날인 11월 17일, 3장에 대한 반대표는 46표로 줄었는데, 이 숫자에는 사전 설명 주석이 단체성의 개념을 약화시켰다고 생각하여 반대한 일부 인사들도 포함되었을 수 있다. 11월 18일 최종 투표에서는 2200명이 넘는 참가자 중 단 5명만이 전체 교의 헌장에 반대했다.

이 주석은 다음 말로 시작한다: "교회에 관한 스케마의 3장과 관련된 수정 제안(Modi)에 대해 더 높은 권위로부터 공의회 교부들에게 사전 설명 주석이 전달된다. 3장에서 제시된 교리는 이 설명 주석의 의미와 의도에 따라 설명되고 이해되어야 한다." "더 높은 권위"는 교황 바오로 6세를, "교회에 관한 스케마"는 교의 헌장의 초안 텍스트를 의미한다. "수정 제안(Modi)"은 일부 공의회 참가자들이 제출한 그 초안 텍스트의 수정 제안을 의미한다.

따라서 이 주석은 교황의 권위에 의해 추가되었는데, 이는 주교단의 수장으로서 교황의 동의가 필요하며, 교황이 "미리 정해진 해석에 따라 자신의 동의를 결정할 권리"를 가지고 있다는 생각과 일치한다.

사전 설명 주석은 사실상 교회 헌장 본문의 단체성에 대한 진술의 가치를 변경하지 않았다. 그것은 "제1차 바티칸 공의회의 교황 수위권에 대한 교리 준수를 강화했지만, 그 후 주교직과 그 기능의 직접적인 신성한 기원과 보편 교회에 대한 주교단의 책임에서 아무것도 삭제하지 않았다."

주석의 4항은 다음과 같다.

교회의 최고 목자로서 최고 교황은 자신의 직무가 요구하는 대로 언제든지 자신의 권한을 행사할 수 있다. 비록 항상 존재하더라도, 주교단은 그 결과 엄격히 단체적인 활동에 영구적으로 참여하지는 않는다. 교회의 전통은 이를 분명히 한다. 다시 말해, 주교단은 항상 완전하게 활동적이지 않으며[in actu pleno], 오히려 때때로 그리고 오직 그 수장의 동의가 있어야만 엄격한 의미에서 단체로서 행동한다. '그 수장의 동의가 있어야만'이라는 문구는 어떤 외부인에게 의존한다는 생각을 피하기 위해 사용된다. '동의'라는 용어는 오히려 수장과 구성원들 사이의 친교를 시사하며, 수장의 권한에 속하는 행위의 필요성을 의미한다. 이는 22장 12항에서 명시적으로 확인되며 해당 섹션의 끝에서 설명된다. '오직'이라는 단어는 모든 경우를 포괄한다. 이로부터 최고 권위가 승인한 규범은 항상 준수되어야 함이 분명하다. Cf. Modus 84

이는 항상 주교들이 수장과 연합하여 행동하는 것이며, 결코 교황과 독립적으로 행동하는 주교들이 아님을 분명히 한다. 후자의 경우, 수장의 행동 없이는 주교들은 주교단으로서 행동할 수 없다. 이는 '주교단'이라는 개념에서 명확하다. 최고 교황과 모든 주교들의 이러한 위계적 친교는 확실히 전통에 확고히 확립되어 있다.

공의회의 주요 공헌자이자 그 가르침의 강력한 지지자였던 크리스토퍼 버틀러 주교는 이 문서가 제1차 바티칸 공의회의 조기 종료로 인해 배경으로 밀려났던 "진정한 성사적 주교 공동체"를 "재확인"시켜 주었다고 평가한다. 그는 이어서 다음과 같이 말한다.

이는 교황권과 이제 우리는 주교단을 추가해야 할 것이다—교회 실제 생활의 원천이 아니라, 그 생활의 다양한 주변적 자발성을 조율하는 역할을 한다는 원칙을 회복하는 토대를 제공하는 것처럼 보인다. 이 보조성 원칙은 평신도 가톨릭 신자가 하나님 백성의 생활에서 진정한 창조적 힘으로 간주되는 지점까지 이어진다. 그리고 더 나아가 선의가 우세한 한, 모든 인류 가족이 성령의 은총 선물의 작용이 이루어지는 무대이며, 그리스도의 왕국을 세우는 데 협력하고 있음을 깨닫는 지점까지 이어진다.

그는 복음의 구원 진리를 현대화하는 교회가 "모든 인류의 일치의 표징이자 도구"라고 결론지었다.

문서의 이 부분은 또한 초대 교회에서 발견되는 부제직의 부활을 지지했는데, 이는 5세기경부터 사제 후보자들이 거쳐야 하는 단계가 아니라 영구적인 성소로서 기혼 남성에게도 개방되어야 한다고 명시했다.

[T]he diaconate can in the future be restored as a proper and permanent rank of the hierarchy. It pertains to the competent territorial bodies of bishops, of one kind or another, with the approval of the Supreme Pontiff, to decide whether and where it is opportune for such deacons to be established for the care of souls. With the consent of the Roman Pontiff, this diaconate can, in the future, be conferred upon men of more mature age, even upon those living in the married state. It may also be conferred upon suitable young men, for whom the law of celibacy must remain intact.

4장: 평신도 (30-38)

평신도들은 하나님의 백성 안에 모여 하나의 머리 아래 그리스도의 몸을 이룬다. 그들이 누구든지 간에 그들은 살아 있는 지체로서 교회의 성장과 끊임없는 성화를 위해 모든 에너지를 쏟도록 부름받았다 [...] 그들의 세례와 견진성사를 통해 모든 이들은 주님 자신으로부터 사도직에 파견된다. 더욱이, 성사들, 특히 성체성사를 통해 사도직의 영혼인 하나님과 인간에 대한 사랑이 전달되고 양육된다. 이제 평신도들은 특별한 방식으로 교회를 현존시키고 활동하게 하도록 부름받았으니, 오직 그들을 통해서만 교회가 땅의 소금이 될 수 있는 장소와 상황에서 그러하다. (33)

그러나 주님께서는 평신도를 통해서도 당신의 왕국, 즉 진리와 생명의 왕국, 거룩함과 은총의 왕국, 정의, 사랑, 평화의 왕국을 확장하시기를 원하신다. (36)

5장: 교회 안의 거룩함에 대한 보편적인 부르심 (39-42)

거룩함에 대한 보편적인 부르심의 주제는 5장에서 다루어졌다.

그러므로 어떤 계급이나 신분이든 그리스도의 모든 신자들은 그리스도교 생활의 충만함과 사랑의 완전함으로 부름받았음이 모든 이에게 분명하다. 이러한 거룩함을 통해 이 지상 사회에서 더욱 인간적인 삶의 방식이 촉진된다. 신자들이 이 완전함에 도달하기 위해서는 그리스도에게서 선물로 받은 힘을 그에 맞게 사용해야 한다. 그들은 그분의 발자취를 따르고 그분의 형상에 자신을 순응시키며 모든 일에서 성부의 뜻을 찾아야 한다. 그들은 온 존재를 다해 하나님의 영광과 이웃의 봉사에 헌신해야 한다. 이러한 방식으로 하나님 백성의 거룩함은 교회 역사에서 수많은 성인들의 삶에서 훌륭하게 드러나듯이 풍성한 선의 수확으로 성장할 것이다.

삶의 계층과 의무는 많지만, 거룩함은 하나이다. 그것은 하나님의 영에 의해 움직이고, 성부의 목소리에 순종하며, 영과 진리 안에서 하나님 성부를 경배하는 모든 이들이 가꾸는 거룩함이다. 이 사람들은 가난한 그리스도, 겸손하고 십자가를 지신 그리스도를 따라 그분의 영광에 참여할 자격이 되기 위해 노력한다. 모든 사람은 희망을 불러일으키고 사랑을 통해 일하는 살아 있는 믿음의 길에서 자신의 개인적인 은사와 의무에 따라 망설임 없이 걸어야 한다.(40, 41)

6장: 수도자 (43-47)

"수도 생활은 하나님 나라와 그 필요성이 모든 지상적인 고려 사항 위에 특별한 방식으로 들어 올려져 있음을 분명히 보여준다. 마지막으로, 그것은 왕이신 그리스도의 힘의 비할 데 없는 폭과 교회 안에서 놀랍게 활동하는 성령의 무한한 능력을 모든 사람에게 분명히 보여준다." 이것은 "세례 성사의 인호를 심화하는 것"으로 여겨진다. 수도 생활은 그리스도 안에서 다른 사람들과 세상을 세우는 데 도움이 된다.

7장: 순례하는 교회의 종말론적 성격과 하늘의 교회와의 결합 (48-51)

7장은 지상의 교회와 하늘의 교회의 일치를 확언한다. 이는 역사 속에서 성경 예언의 미래적 성취를 간접적으로 언급한다. 이전 부분의 성화와 거룩함 주제를 이어간다. 성인들을 기억하고 그들의 전구를 간청하는 고대 교회의 관행을 확증한다. "성령의 능력이 성사적 표징을 통해 우리에게 작용하는 거룩한 전례"를 확증하고 하늘의 예배를 예견한다.

주님께서 당신의 위엄으로 오실 때까지, 그리고 모든 천사들이 그분과 함께 오고 죽음이 파괴될 때까지, 모든 것이 그분께 종속될 것이다. 그분의 제자들 중 일부는 지상에서 유배 생활을 하고, 일부는 죽어 정화되며, 다른 이들은 "분명히 삼위일체이시며 하나이신 하나님 자신을 그분 그대로" 바라보면서 영광 중에 있다. 그러나 모든 이들은 다양한 방식과 정도로 하나님과 이웃에 대한 동일한 사랑 안에서 친교를 이루며, 모두 우리 하나님께 동일한 영광의 찬가를 부른다. 그리스도 안에 있는 모든 이들은 그분의 성령을 받아 한 교회를 이루고 그분 안에서 서로 결합한다. (49)

8장: 그리스도와 교회의 신비 안에서 하나님의 어머니이신 복되신 동정 마리아 (52-69)

성모 마리아에 대한 장은 논쟁의 대상이었다. 원래 계획은 마리아의 역할에 대한 별도의 문서를 작성하여 교회에 관한 문서를 "교회 일치적"으로 유지하고, 마리아에 대한 특별한 공경에 회의적인 프로테스탄트 그리스도인들을 불쾌하게 하지 않으려 했기 때문이다. 그러나 공의회 교부들은 교황의 지지를 받아, 마리아의 위치가 교회 안에 있다는 점을 고려할 때, 마리아에 대한 다룸은 교회의 헌장에서 다루어져야 한다고 주장했다.

제2차 바티칸 공의회는 교황 요한 23세의 요청에 따라 그리스도교 일치를 증진하고자 했으므로 다른 그리스도인들의 견해에 민감했다. 그러나 마리아에 대한 개념이 다른 그리스도인들, 특히 프로테스탄트들 사이에서 다양하다는 것을 알고 있었다. 공의회는 마리아를 "중개자"라고 한때 언급하면서, 마리아를 유일한 필수 중개자이신 그리스도에 대한 신뢰를 약화시키지 않고 강화하는 본보기로 삼았다. 마리아에 대해 언급할 때, 공의회는 성경적 접근 방식을 사용하여 그녀의 신앙 순례를 강력히 강조했다. 또한 모든 그리스도교 교파에서 존경받는 교부들의 가르침을 상당히 인용했다.

교황 바오로 6세는 공의회 교부들에게 한 연설에서 이 문서를 "그리스도와 교회의 신비 안에서 복되신 마리아가 차지하는 위치에 대한 가톨릭 교리의 광범위한 종합"이라고 불렀다.

크리스토퍼 버틀러 주교는 제2차 바티칸 공의회 이전에 가톨릭 신학의 총체적인 삶과는 별개로 비판 없이 발전이 허용되었던 유일한 분야가 마리아 공경이었다고 언급하며, 그 결과 "미래의 가톨릭교는 점점 더 이탈리아 부족 종교의 상태에 가까워지는 것처럼 보이기 시작했다"고 말했다. 이러한 세기 동안의 표류는 1963년 10월 29일 공의회에 의해 종식되었는데, 이는 "마리아 패러다임 전환의 고정점"으로, 그날 공의회는 매우 근소한 차이로 마리아에게 별도의 문서를 주지 않고 그녀를 더 큰 교회 안에 적절히 위치시키기로 결정했다.

[이] 가장 거룩한 동정녀 안에서 교회는 이미 흠이나 주름살이 없는 완전함에 도달했다. (65)

기여자

도미니코회 마리 로제르 가녜베 (Marie Rosaire Gagnebet, 1904–1983)는 1938년부터 1976년까지 교황청립 성 토마스 아퀴나스 대학교에서 신학 교수를 역임했으며, 제2차 바티칸 공의회 기간 동안 peritus로서 교회 헌장의 편집에 영향을 미쳤다.

문서 관련 쟁점

전통주의자들의 반응

일부 전통주의 가톨릭 단체, 특히 공석주의자들은 교회 헌장을 로마 교회가 이단에 빠진 분기점으로 간주하며, "subsistit in" 대신 "est"를 사용한 것이 교회가 하나님의 교회로서 자신만을 역사적 (그리고 그들에게는 강제적인) 동일시를 포기한 것이라고 지적한다. 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁과의 인터뷰에서 요제프 라칭거 추기경은 이러한 비판에 대해 다음과 같이 답했다.

'이다'(to be)로 표현되는 개념은 '존재하다'(to subsist)로 표현되는 개념보다 훨씬 넓다. '존재하다'(to subsist)는 매우 정확한 존재 방식, 즉 그 자체로 존재하는 주체로서의 존재를 의미한다. 따라서 공의회 교부들은 교회 자체의 존재는 로마 가톨릭교회보다 더 넓은 실체이지만, 후자 안에서 비교할 수 없는 방식으로 참되고 적절한 주체의 성격을 획득한다는 의미로 말하려 했다.

로마 가톨릭교회 밖 구원의 가능성

혼란스러웠던 점 중 하나는 로마 가톨릭교회 밖 구원의 가능성에 대한 문서의 처리 방식이었다. 2000년 교황 요한 바오로 2세는 "예수 그리스도와 교회의 유일성과 구원적 보편성"이라는 주제로 Dominus Iesus를 발표했다. 그는 또한 회칙 Redemptoris Missio에서 이전에 "구원의 보편성은 그리스도를 명시적으로 믿고 교회에 들어온 이들뿐만 아니라 그들에게도 부여된다는 의미"라고 명시하며, 가톨릭 신자뿐만 아니라 다른 사람들도 구원과 성화를 얻을 수 있다는 믿음을 재확인했다. 이러한 믿음은 오늘날까지 많은 전통주의 가톨릭 신자들 사이에서 논란이 되어왔다.

같이 보기

• 모든 민족의 빛

더 읽어보기

• Amerio, Romano (1996). 《Iota Unum》. Kansas City: Sarto House. ISBN 0-9639032-1-7. 
• Hahnenberg, Edward (2007), 《A Concise Guide to the Documents of Vatican II》, City: Saint Anthony Messenger Press, ISBN 978-0-86716-552-4 
• Linden, Ian (2009). 《Global Catholicism: diversity and change since Vatican II》. 41 Great Russell St, London: Hurst and Co. 337쪽. ISBN 978-1-85065-957-0. 
• Müller, Gerhard L. (2001년 2월 1일). 《¿Qué significa María para nosotros, los cristianos?Reflexiones sobre el capítulo mariológico de la Lumen gentium》 (스페인어). Ediciones Palabra. 136쪽. ISBN 978-84-8239-503-6. 
• Sinke Guimarães, Atila (1997). 《In the Murky Waters of Vatican II》. Metairie: MAETA. ISBN 1-889168-06-8. 

외부 링크

• 성좌 웹사이트의 루멘 젠티움 영어 번역본