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대만의 종교

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자가 식별된 소속에 따른 대만의 종교 (퓨 연구센터 2023)[1]

  불교(28%)
  무종교(27%)
  도교(24%)
  기독교(7%)
  기타(12%)
  모름(2%)





대만의 종교 (2021년 추정치)[2]

  민간 신앙[a](27.9%)
  무종교(23.9%)
  불교(19.8%)
  도교(18.7%)
  개신교(5.5%)
  일관도(2.2%)
  가톨릭교(1.4%)
  기타(0.6%)
멍자룽산사는 불교와 도교 신을 모두 모시는 중국의 민간신앙 사원이다
불광산불타기념관의 주요 길
임제호국선사는 일본의 불교 사찰이다.
진먼현의 마조 (중국 해상 여신) 동상

대만의 종교는 주로 고대 중국의 문화와 종교를 지속적으로 보존하는 데 관련된 다양한 종교적 신념과 관행으로 특징지어진다. 종교의 자유는 중화민국 헌법에 명시되어 있다. 대부분의 대만인은 일반적으로 중국의 민간신앙으로 불리는 유교적 세계관과 함께 불교와 도교를 혼합하여 실천한다.

많은 통계 분석은 대만에서 불교와 도교를 구별하려고 노력하는데, 이들은 유교와 함께 더 넓은 "고대 중국 종교" 내의 측면으로 간주된다. 다양한 도교 신들이 관세음보살과 같은 불교에서 유래한 신들과 함께 전국 여러 사원에서 숭배되기 때문에 이러한 구별을 하기는 어렵다.

2024년 기준, 대만에는 15,206개의 사찰과 교회가 있었으며, 이 중 9,794개는 도교 사찰, 2,273개는 불교 사찰, 2,374개는 개신교 교회, 418개는 로마 가톨릭교회 교회였다.[3] 대만의 36,000제곱킬로미터 면적에는 종교인들이 예배하고 모일 수 있는 33,000개 이상의 장소가 있다. 1제곱킬로미터당 거의 하나의 종교 건물(사찰, 교회 등)이 있어 대만은 종교 건물의 밀도가 가장 높은 곳으로 간주되며, 이는 중국어가 주된 언어인 지역에서 "가장 종교적인" 지역이 되었다.

역사

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17세기 이전 대만섬에는 오스트로네시아족 계통의 대만 원주민과 소규모 중국 및 일본 해상 상인과 해적 정착민들이 살고 있었다.[4] 대만 원주민들은 전통적으로 애니미즘을 실천했다. 네덜란드가 1624년 대만 남부 지역을 점령했을 때, 네덜란드 선교사들이 곧이어 원주민 공동체에 개신교를 전파했다.[5] 2년 후 스페인이 대만 북부에 도착하자, 스페인 가톨릭 선교사들도 그들의 신앙을 전파하기 위해 왔다.[6]

한족이 섬에 정착하여 대만 한족을 형성하기 시작했을 때, 종교 간 교류가 발생하여 원주민과 한족 공동체 사이에 양방향 종교 동화가 일어났다. 한 예로 시라야족의 다산신인 알리쭈가 대만 일부 지역의 한족 민속 신앙 신화에 편입된 사례가 있다.[7]

17세기와 18세기

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타이난에 있는 정성공 사당의 주 제단.

1660년대 명나라에서 만주족의 청나라로 제국 권력이 전환되면서 한족의 대규모 유입이 시작되었다.[8] 많은 명나라 충신들이 남쪽으로 도망쳤는데, 그중에는 만주족 왕조에 맞서 싸운 군벌 정성공도 포함되어 있었다.[8] 그는 1661년 수천 명의 군대를 이끌고 대만으로 건너가 네덜란드와의 전쟁에서 네덜란드군을 물리치고 축출한 후 섬에 최초의 중국 국가인 동녕국을 세웠다.[8] 주로 푸젠성과 광둥성 출신의 중국 정착민들이 섬으로 이주하기 시작했다.[8] 대만으로의 이주 정책은 1683년 청나라의 정치적 통제하에 들어간 이후에도 1788년까지 제한적이었다.[8]

중국 이민자들은 고향에서 가져온 중국 전통 종교를 가져왔는데, 이는 중국 신 숭배를 중심으로 공동체를 통합하는 역할을 했다.[8] 정착민들은 대부분 남성이었고, 다른 지역에서 왔으며, 처음에는 같은 성씨를 공유하고 같은 친족에 속하는 사람이 많지 않았기 때문에, 가족의 여러 세대가 섬에 정착한 1790년대까지는 조상 숭배를 위한 조상 사당이 발전하지 못했다.[9]

정성공 및 청나라 시대의 첫 정착민들은 본토 사원에서 가져온 신상이나 향을 집이나 임시 초막에 설치하고, 경제적 여건이 허락되면 나중에 제대로 된 사원을 지었다.[10] 주요 사찰들은 종교적, 정치적, 사회적 삶의 중심이 되었으며, 종종 청나라 관료와 국가 후원 사찰의 영향력을 능가했다.[10]

이 시기 동안 불교와 도교의 교리적, 입문적 종교가 활발했다는 증거는 거의 없다.[10] 변경 지역인 대만은 불교 및 도교 지도자들에게 매력적인 곳이 아니었다.[10]

19세기

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청나라 중기, 일본 당국이 나중에 채식 규율 때문에 재계 종교(zhāijiāo)와 함께 묶었을 대중 불교 종파들이 본토에서 대만으로 선교사들을 파견하기 시작했다.[11] 이들은 순수한 불교나 도교보다 개종자들을 유치하는 데 더 성공적이었다.[11] 식민 초기 일본의 연구자들은 재계 종파를 선 (불교)의 임제종 계열로 보았지만, 현대 학자들은 이들이 여성 창조신 무생노모를 중심으로 했으며, 승려가 없는 불교의 한 형태로 위장한 나오교의 한 분파로 보고 있다.[11] 재계 종파는 승려를 별도의 성직자가 아닌 신도 공동체로 본다.[12]

재계 불교 종파 외에도 일본 정부가 불교로 오분류한 다른 민간 종교 종파들이 대만에서 활동하고 있었다.[13] 가장 두드러진 것은 세 가지 재계 종교: 금창(Jinchuang), 용화(Longhua), 그리고 선천도 전통(후자는 19세기 중반 대만에 도입되었다)이었다.[13]

20세기 — 일본 통치

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쇼와 천황이 타이난 신토 신사(1923년)를 방문하다.
 이 부분의 본문은 대만의 신토입니다.

1895년, 만주 정부는 시모노세키 조약에 따라 청일 전쟁 이후 항복 조건의 일부로 대만을 일본에 할양했다.[13] 일본 통치 51년 동안, 총독들은 "토착 종교"의 활동을 통제하기 위한 규정을 제정했다.[14] 1895년부터 1915년까지의 첫 번째 기간 동안, 일본은 토착 종교에 대해 자유방임 정책을 채택했다.[14] 1915년부터 1937년까지의 두 번째 단계에서는 정부가 지역 종교를 강력히 규제하려고 시도했다.[14] 일본과 중국 대륙 간의 적대 행위 발발과 일치하는 세 번째 기간에는 일본 정부가 "일본화 운동" (일본어: 皇民化運動, 헵번: kōminka undō)을 시작했으며, 여기에는 "사찰 재편 운동" (寺廟整理運動, jibyō seiri undō)이 포함되었다.[14]

일본 시대 동안 많은 원주민 집단은 신토를 강제로 실천해야 했으며, 사이시야트족과 같은 일부 집단만이 저항하고 자신들의 전통을 유지할 수 있었다. 종종 이는 일본 인류학자들을 대만으로 초청하여 종교 전통을 합법적인 문화유산으로 기록하도록 설득함으로써 이루어졌지만, 일부 전통 의식을 유지할 수 있었던 원주민들조차 신토 신사에서 강제로 기도해야 했다.[15]

중국과 일본의 공유된 유산으로서의 불교는 중국의 민간신앙과 도교보다 더 나은 대우를 받았다.[16] 일부 대만 불교 단체들은 일본 정부와 협력했으며, 일본 불교 종파들은 대만으로 선교사들을 파견하고 재계 불교 단체들과도 협력했다.[17] 대만에 도입된 일본 불교 단체의 총수는 8개 종파 아래 14개 종파로 분류될 수 있었다. 그러나 중국과 일본 불교 전통 간의 심각한 차이(특히 일본 승려들은 결혼하고 고기와 술을 마시지만 중국 승려들은 모두 금한다)를 고려할 때, 중국의 불교의 "일본화"는 대만 불교 공동체에 의해 저항받았다.[18] 같은 기간 동안, 대부분의 대만 불교 사찰은 "4대 성산"(台灣四大名山)이라고 불리는 네 개의 중심 사찰 중 하나와 제휴하게 되었다.

1915년, "시라이 은자 사건" 이후 대만에서 일본의 종교 정책이 변경되었다.[18] 이 은자처는 재계 불교 사찰이었는데, 신도인 위청팡(余清芳)이 반일 봉기를 시작했고, 많은 다른 민간 종교와 도교 종파가 여기에 참여했다.[18] 일본 정부는 이 음모를 발견했고 위청팡은 다른 94명의 신도들과 함께 신속한 재판을 통해 처형되었다.[18]

이 사건 이후 일본 정부는 대만의 "오랜 종교적 관습" (kyūkan shūkyō)이라고 부르는 것에 대해 의심을 품게 되었다.[18] 정부는 지역 사찰을 조사, 등록 및 규제하기 시작했으며, 대만 전역에 걸쳐 불교 종교 단체(재계 불교 단체까지 포함)를 설립했는데, 이들 단체의 헌장에는 정부에 대한 충성을 권고하는 내용이 포함되어 있었다.[19]

1937년, 루거우차오 사건과 중일 전쟁의 발발 이후, 도쿄는 일본 식민지 주민들의 급속한 동화를 명령했다.[20] 여기에는 중국 전통 종교에서 사람들을 멀어지게 하고 국가신토 체제로 전환시키려는 노력이 포함되었다.[20] 많은 신사 (신토)가 대만에 설립되었다. 중국 가족 제단은 가미다나와 부쓰단으로 대체되었고, 일본의 종교 축제 달력이 도입되었다.[20]

이어진 "사찰 재편 운동"은 중국 주민들 사이에서 큰 혼란을 야기했고 광범위한 영향을 미쳤다.[21] 그 시작은 1936년 개최된 "민간 풍속 개선 회의"로 거슬러 올라갈 수 있는데, 이 회의는 사찰 파괴를 추진하기보다는 도교 및 민간 사찰 관행의 개혁과 표준화를 위한 조치를 논의했다.[20]

1937년 중국과 일본 간의 공개 전쟁 발발은 일본 관리들이 민간 사찰을 중심으로 한 종교 문화를 일본화의 주요 장애물로 보았기 때문에 관행 금지와 더욱 강력한 조치로 이어졌다.[21] 결과적으로 일부 지역 관리들은 사찰을 폐쇄하고 철거하기 시작했으며, 신상을 불태우고 현금과 부동산을 몰수하는 조치를 취했는데, 이를 "신들을 하늘로 보낸다"고 불렀다.[21] 1940년 새로운 총독이 취임하면서 "사찰 재편 운동"은 중단되었다.[22]

일본의 중국 민간 종교 박해는 중국인들 사이에서 회의주의와 신앙 상실을 증가시켰다.[23] 신들에 대한 신앙 상실의 결과로 일본 경찰은 공공 도덕의 전반적인 저하를 보고했다.[23] 이러한 정책은 또한 소규모 무슬림 공동체의 사라짐으로 이어졌는데, 이는 국민당이 국공 내전 종료 후 1949년 중국 대륙에서 대만으로 퇴각하면서 이슬람교가 다시 도입되기 전까지 지속되었다.[24]

대만 종교 생활에 대한 일본 식민 통치의 또 다른 영향은 인프라의 근대화 때문이었다.[25] 20세기 이전에는 대만의 여행 인프라가 크게 발달하지 않아 사람들이 섬의 한 지역에서 다른 지역으로 이동하기 어려웠다.[25] 일본은 섬의 모든 지역을 연결하는 철도망을 빠르게 건설했다.[25] 종교 분야에서는 이는 일부 불교, 도교 또는 민속 사찰이 섬 전역의 순례지로 중요성이 커지는 것을 촉진했다.[25] 이 시기 동안 일부 신들은 지역 및 하위 민족적 성격을 잃고 "범대만적"이 되었다.[26]

1945년 이후 — 중화민국 통치

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1945년 제2차 세계 대전 이후, 대만 행정권은 일반 명령 제1호를 통해 중화민국으로 이양되었다. 중국 공산당 치하의 중화인민공화국은 4년 후 중국 대륙에 세워졌다.

1949년, 장천사 63대 장천사 장은푸(張恩溥)는 국민당이 국공 내전에서 패배하여 대만으로 퇴각한 후 중화민국 정부가 대만으로 퇴각하자 중국 대륙에서 대만으로 피신하여 정일도의 종교 지도력과 정통성을 대만으로 가져왔다. 장천사의 계보는 이후 65대 장천사 장의장(張意將)에게 이어졌다.

1970년대와 1980년대 이후 대만의 급속한 경제성장("대만의 기적")과 중국의 민간신앙의 급속한 부흥은 막스 베버의 세속화 및 탈주술화 이론에 도전하며, 많은 학자들이 충성심과 같은 가치에 대한 강조, 사찰과 신들의 사회 네트워크를 가진 민속 종교 문화가 섬의 경제 발전에 어떻게 기여했을 수 있는지 조사하도록 이끌었다.[27] 같은 기간 동안, 민속 종교는 환경 문제와 연관성을 발전시켰다.[28] 중국 구원주의 종교(초기 선천도와 같은)는 1945년 이후 대만에서 점점 더 인기를 얻었지만, 그중 일부는 1980년대까지 불법이었다.[29]

1950년대 이후, 특히 1970년대부터는 불교가 크게 성장했다.[30] 중국의 불교는 20세기 초 중국 대륙에서 시작된 인간 중심 불교 운동을 따르는 자제공덕회, 불광산사, 법고산과 같은 단체의 설립과 함께 뚜렷이 새로운 형태로 발전했다.[31] 우처, 즈강, 성정 등 많은 고승들이 국민당이 국공 내전에서 패배하여 대만으로 퇴각한 후 중국 대륙에서 대만으로 피신했다. 그들은 중국 대륙에서 태허 대사가 개척한 인간 중심 불교 개혁 운동을 대만에서 추진했다. 티베트 불교 또한 섬에 확산되었다.[31] 2000년대 이후, 대만과 중국 대륙 간의 종교 단체 협력이 증가하여 양측 간의 긴장이 완화되었다. 그럼에도 불구하고, 유엔에서 중화인민공화국에 의해 대만이 제거된 과거 사건들로 인한 긴장은 여전히 존재한다.[32][33]

종교

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주요 종교

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민간 신앙

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 이 부분의 본문은 대만의 민속 신앙입니다.

중국 전통, 대중 또는 민간 종교, 또는 단순히 중국 종교는 한족의 풀뿌리 민족 종교 및 영적 경험, 규율, 신념, 관행의 집합을 정의하며, 션교(Shenism)라고도 불린다. 이 복잡한 종교의 또 다른 이름은 얀 야콥 마리아 드 그루트가 만든 중국 우주론이며, 이는 중국 종교의 본질적인 형이상학적 관점을 의미한다.[34][35]

이는 션(神 "신들", "영혼들", "인식들", "의식들", "원형들"; 문자적으로 "표현들", 사물을 생성하고 번성하게 하는 에너지) 숭배로 구성되어 있으며, 이들은 자연신, 도시 신 또는 다른 인간 집단의 수호신, 민족신, 문화 영웅 및 반신, 조상 및 시조, 친족 신이 될 수 있다. 이러한 신들에 관한 신성한 이야기는 중국 신화의 일부이다.

대만의 중국 민속 종교는 정일도 도교 사제 (산주 도사), 독립적인 법사 (비도교 의례 전문가) 집단, 퉁지 (영매) 매체들이 수행하는 의례적 사역으로 구성된다. 대만의 중국 민속 종교는 왕야 숭배와 같은 특징적인 면모를 가지고 있다.[36] 중국에서는 파룬궁이 금지되어 있지만, 대만 사람들은 자유롭게 수련할 수 있다.[37]

  • 타이중에 있는 민간 도사들이 의례를 집전하고 있다.
    타이중에 있는 민간 도사들이 의례를 집전하고 있다.
  • 타이난에 있는 사찰의 다양한 신들에게 봉헌된 제단.
    타이난에 있는 사찰의 다양한 신들에게 봉헌된 제단.
  • 이란성 우제향의 토지신 사찰.
    이란성 우제향의 토지신 사찰.
  • 타이난 관톈향의 후이안 사찰. 2004년 재선 후 천수이볜 정치인의 귀향을 환영하는 축제.
    타이난 관톈향의 후이안 사찰. 2004년 재선 후 천수이볜 정치인의 귀향을 환영하는 축제.
  • 먀오리현에 있는 마조에게 봉헌된 허우추룽펑 사찰.
    먀오리현에 있는 마조에게 봉헌된 허우추룽펑 사찰.
  • 신주에 있는 관우 사찰.
    신주에 있는 관우 사찰.

중국 구원주의 종교

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 이 부분의 본문은 중국 구원주의 종교입니다.

2005년 기준으로 대만 인구의 10% 이상이 다양한 민속 종교 구원 조직에 속해 있었다. 이 중 가장 큰 것은 일관도 (인구의 3.5% 차지)이며, 이어서 천지교 (두 교단인 천덕성교와 우주주교를 합쳐 섬 인구의 2.2% 차지), 미륵대도 (일관도의 분파로 1.1% 차지), 재리교 (0.8%) 및 헌원교 (0.7%), 그리고 선천구교 및 대역교를 포함한 기타 소규모 운동들이 있다.[38] 가장 큰 세 가지인 일관도, 천지교, 미륵대도와 일부 다른 종교들은 선천도 전통에서 파생되었으며, 이는 대만 인구의 7% 이상이 따르는 종교 전통을 이룬다. 2005년 공식 통계에는 기록되지 않았지만 대만에서 중요한 존재감을 가진 다른 구원주의 종교로는 유교신교 (일루교라고도 함)와 최근의 유심교가 있다.

  • 2017년 3월 일관도 주최로 신과 하늘을 숭배하는 유교 의례. 회색 가운을 입은 이들이 일관도 장로들이다.
    2017년 3월 일관도 주최로 신과 하늘을 숭배하는 유교 의례. 회색 가운을 입은 이들이 일관도 장로들이다.
  • 타이중에 있는 일루교 재생당 (重生堂 Chóngshēngtáng).
    타이중에 있는 일루교 재생당 (重生堂 Chóngshēngtáng).

도교와 유교

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 이 부분의 본문은 도교 및 유학 사상입니다.

대만의 도교는 거의 전적으로 민속 종교와 얽혀 있으며,[39] 이는 주로 정일도 학파의 도사들이 지역 공동체의 숭배 의식을 집전하는 사제 역할을 하기 때문이다.[39] 대만 도교는 북중국의 전진도와 같은 묵상적, 금욕주의적, 수도주의적 전통이 부족하다. 장천사 계보, 정일도의 지도자들은 섬에 본거지를 두고 있다. 오늘날 이 직위는 도교 공동체를 이끌기 위해 경쟁하는 최소 세 개의 계보로 나뉘어 있다.[39]

모든 정당의 정치인들은 선거 운동 기간 동안 도교 사찰에 나타나 정치 집회 장소로 활용한다.[39] 그럼에도 불구하고, 그리고 지도권을 놓고 종파 간의 논쟁에도 불구하고, 대만의 모든 도교 신자들을 감독하는 통일된 권위 구조는 존재하지 않는다.[39] 2005년 인구 조사에 따르면, 그 해 대만에는 760만 명의 도교 신자(인구의 33%)가 있었다.[38] 2015년 기준으로 대만에는 9,485개의 등록된 도교 사찰이 있었으며, 이는 전체 등록 사찰의 78%를 차지한다.[40]

유교는 대만에서 공자와 성현을 숭배하는 많은 협회와 사당의 형태로 존재한다.[41] 2005년 대만 인구의 0.7%가 헌원교에 귀의했는데, 이는 황제 (전설)를 신의 상징으로 숭배하는 유교 기반 종교이다.[42]

  • 난터우현 차오툰진의 태청궁.
    난터우현 차오툰진의 태청궁.
  • 타이난 바오안의 산예 사당.
    타이난 바오안의 산예 사당.
  • 자이시의 문묘에서 열리는 의례.
    자이시의 문묘에서 열리는 의례.

불교

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 이 부분의 본문은 대만의 불교입니다.

대만에 불교는 청나라 중기(18세기)에 재계교라는 대중 종파를 통해 전래되었다.[11] 이후 여러 형태의 불교가 대만에서 번성했다. 일본 점령 기간 동안, 일본 불교 종파(예: 진언종, 정토진종, 일련종)는 일본의 문화 동화 정책의 일환으로 많은 대만 불교 사찰에 영향을 미쳤다.[17]

많은 불교 공동체들이 보호를 위해 일본 종파와 제휴했지만, 대체로 중국 불교 관행을 유지했다. 예를 들어, 승려 결혼 도입과 육식 및 음주 관행과 같은 중국 불교의 일본화는 일본 점령 하 한국의 불교 전통만큼 성공적이지 못했다.[17]

제2차 세계 대전 종료와 섬에 중화민국 설립 이후, 중국 대륙에서 많은 승려들이 대만으로 이주했는데, 그중 성정(印順)은 일반적으로 인간 중심 불교를 대만에 가져온 핵심 인물로 간주된다. 그들은 섬에서 중국의 불교 발전에 크게 기여했다.

중화민국 불교협회는 1980년대 종교 활동 제한이 해제될 때까지 지배적인 불교 단체로 남아 있었다. 오늘날 대만에는 즈강(聖嚴)이 설립한 법고산(Fǎgǔshān 法鼓山), 우처(星雲)가 설립한 국제불광회(Fóguāngshān 佛光山), 정옌(證嚴法師)이 설립한 자제공덕회(Cíjì jījīnhùi 慈濟基金會)를 포함한 여러 대규모 인간 중심 불교 및 현대 불교 단체들이 있다.

재계교 불교 단체들은 사회에 영향을 미치고 있다. 최근 수십 년 동안 티베트 불교와 창가학회 일련 불교와 같은 비중국 불교 형태도 대만에서 확산되었다.[31] 불교 신앙은 1980년대 이후 대만에서 크게 성장했다.[30] 1983년 80만 명(인구의 4%)에서 1995년 490만 명으로, 이후 2005년에는 800만 명(인구의 35%)으로 불교 신자 수가 증가했다.[43]

  • 신베이 중허구에 있는 자제공덕회의 쌍허 정사당.
    신베이 중허구에 있는 자제공덕회의 쌍허 정사당.
  • 법고산의 농찬사.
    법고산의 농찬사.
  • 창화의 대불사.
    창화의 대불사.
  • 난터우현 푸리진의 중대선사.
    난터우현 푸리진의 중대선사.
  • 타이난에 있는 티베트 불교 사찰 까르마 까규 사찰.
    타이난에 있는 티베트 불교 사찰 까르마 까규 사찰.

소수 종교

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바하이 신앙

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 이 부분의 본문은 대만의 바하이 신앙입니다.

대만의 바하이 신앙(중국어: 巴哈伊教, 병음: Bāhāyījiào) 역사는 이 종교가 중국의 여러 지역[44]과 인근 일본[45]에 들어온 후 시작되었다. 첫 바하이 신자들은 1949년에 대만에 도착했으며,[46] 이들 중 처음으로 바하이 신자가 된 사람은 1945년 미국을 방문 중이던 제롬 추(Jerome Chu, 주야오룽)였다. 1955년 5월까지 대만 전역 6개 지역에 18명의 바하이 신자가 있었다. 대만 최초의 지역 영적 총회는 1956년 타이난시에 설립되었다. 타이베이시, 타이난, 화롄시, 핑둥시 등 지역 영적 총회 수가 증가하면서 1967년 대만 국가 영적 총회가 설립되었다. 민정국이 발표한 2005년 종교 공식 통계에 따르면, 바하이 신자들은 16,000명의 회원과 13개의 지역 영적 총회를 가지고 있었다.[38]

기독교

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 이 부분의 본문은 대만의 기독교입니다.
 대만의 로마 가톨릭교회 및 대만 정교회 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.

2005년 인구 조사에 따르면 대만의 기독교는 인구의 3.9%를 차지했다.[38] 대만의 기독교인 중에는 약 60만 명의 개신교인, 30만 명의 가톨릭교인 및 소수의 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원이 포함되었다.

2020년 추정치에 따르면 그 비율은 4% 또는 6%로 증가했다.[47][48]

소수 종교임에도 불구하고, 중화민국의 초기 중국국민당 정치 지도자 중 많은 수가 기독교인이었다. 쑨원은 회중교회 신자였고, 장제스와 장징궈는 감리교회 신자였으며, 리덩후이는 대만기독장로교회 회원인 등 여러 중화민국 총통이 기독교인이었다. 대만기독장로교회는 1980년대 이후 민주진보당과 강력한 유대 관계를 맺고 있다.

대만의 기독교는 1950년대부터 1960년대까지의 강력한 성장 이후 1970년대부터 감소세를 보였다.[49]

힌두교

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2020년 ARDA에 따르면 대만에는 2,356명(0.01%)의 힌두인이 있었다.[50][51]

이슬람교

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 이 부분의 본문은 대만의 이슬람교입니다.
타이베이 다안구의 타이베이 대청진사.

아라비아반도에서 기원한 이슬람교는 서기 7세기경 중국 동부까지 확산되었다. 무슬림 상인들은 현지 중국 여성들과 결혼하여 후이족이라는 새로운 중국 민족 집단을 형성했다. 이슬람교는 17세기 정성공이 네덜란드를 대만에서 몰아내기 위한 침공 당시 푸젠성 해안 지역의 무슬림 가족들이 동행하면서 대만에 처음 도달했다. 이슬람교는 확산되지 않았고, 그 후손들은 현지 대만 사회에 동화되어 현지 관습과 종교를 받아들였다.

국공 내전 중 약 2만 명의 무슬림(대부분 군인과 공무원)이 국민당과 함께 중국 대륙에서 대만으로 피난했다. 1980년대 이후, 공산주의 정권 장악의 결과로 윈난성을 떠난 국민당 병사들의 후손인 미얀마와 태국 출신 수천 명의 무슬림들이 더 나은 삶을 찾아 대만으로 이주했다. 최근에는 대만으로 오는 인도네시아 노동자들이 증가하고 있다. 2005년 인구 조사에 따르면 그 해 대만에는 58,000명의 무슬림이 있었다.[38]

2021년에는 28만 명의 무슬림이 대만에 거주했으며, 대부분은 외국인이었다. 대만은 무슬림 친화적인 관광지로 높은 평가를 받고 있다.[52]

유대교

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1950년대부터 대만에 유대인 공동체가 있었다.[53] 2011년부터 타이베이에 하바드가 설립되었다.[54]

신토

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 이 부분의 본문은 대만의 신토입니다.

가오스 신사는 제2차 세계 대전 이후 처음으로 재건된 신사 (신토)이다.

인구 조사 통계

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다음 표는 민정부 내정부("MOI")가 2005년에 발표한 종교에 대한 공식 통계를 보여준다. 대만 정부는 대만에서 26가지 종교를 인정한다.[38] 통계는 다양한 종교 단체들이 내정부에 보고한 내용이다.[38][55]

종교 회원 수 총 인구 대비 % 사찰 및 교회 수
불교(佛教) (밀교 포함) 8,086,000 35.1% 4,006
도교, 중국의 불교 및 민속 종교 (道教) 7,600,000 33.0% 18,274
일관도(一貫道) 810,000 3.5% 3,260
개신교(基督新教) 605,000 2.6% 3,609
로마 가톨릭교회(羅馬天主教) 298,000 1.3% 1,151
우주주교—천지교(天帝教) 298,000 1.3% 50
미륵대도(彌勒大道) 250,000 1.1% 2,200
천덕성교—천지교 (天德教) 200,000 0.9% 14
재리교/이교 (理教) 186,000 0.8% 138
헌원교(軒轅教) 152,700 0.7% 22
이슬람교(伊斯蘭教) 58,000 0.3% 7
몰몬교(耶穌基督後期聖徒教會) 51,090 0.2% 54
천리교(天理教) 35,000 0.2% 153
우주미륵황교 (宇宙彌勒皇教) 35,000 0.2% 12
해자도(亥子道) 30,000 0.1% 55
사이언톨로지교(山達基教會) 20,000 < 0.1% 7
바하이 신앙(巴哈伊教) 16,000 < 0.1% 13
여호와의 증인(耶和華見證人) 20,300 < 0.1% 177
현문진종 (玄門真宗) 5,000 < 0.1% 5
중화성교 (中華聖教) 3,200 < 0.1% 7
마히카리(真光教團) 1,000 < 0.1% 9
선천구교(先天救教) 1,000 < 0.1% 6
황중 (黃中) 1,000 < 0.1% 1
대역교 (大易教) 1,000 < 0.1% 1
총 종교 인구 18,724,823 81.3% 33,223
총 인구 23,036,087 100% -

예수 그리스도 후기 성도 교회의 수치는 내정부에서 나온 것이 아니라, LDS 뉴스룸에서 자체 보고한 자료를 기반으로 했다.[56] 여호와의 증인의 수치는 내정부에서 나온 것이 아니며, 증인 자체의 2007년 봉사 연보를 기반으로 했다. 원래 보고서에서는 이들 모두 개신교의 일부로 집계되었다.[38]

종교의 자유

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종교의 자유는 중화민국 헌법에 명시되어 있으며, 2018년 세계은행에 따르면 자유 척도에서 9.2점으로 높은 순위를 차지했다.[57] 2023년에는 종교 자유 부문에서 4점 만점에 4점을 받았다.[58]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ 이는 도교, 불교, 유교와 같은 철학, 샤머니즘 요소 및 영혼 숭배 간의 혼합주의이다.

각주

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인용

[편집]
  1. ↑ Evans, Jonathan; Cooperman, Alan; Starr, Kelsey Jo; Korichi, Manolo; Miner, William; Lesage, Kirsten (2024년 6월 17일). “Religion and Spirituality in East Asian Societies”. 《Pew Research Center》. 
  2. ↑ “2023 Report on International Religious Freedom: Taiwan”. 《United States Department of State》. 
  3. ↑ “內政統計年報” (중국어). 《內政部全球資訊網-中文網》. 2025년 8월 11일에 확인함. 
  4. ↑ Clart & Jones (2003), 11쪽.
  5. ↑ “荷蘭人在台灣的教化工作”. 《www.taiwanus.net》. 2025년 8월 11일에 확인함. 
  6. ↑ “The Catholic Dominican Missionaries in Taiwan (1626-1642)” (영어). 《Docslib》. 2025년 8월 11일에 확인함. 
  7. ↑ Shepherd, John R. (1986). 《Sinicized Siraya Worship of A-li-tsu》. 《Bulletin of the Institute of Ethnology, Academia Sinica》 (Taipei: Academia Sinica). 1–81쪽. 
  8. ↑ 가 나 다 라 마 바 Clart & Jones (2003), 12쪽.
  9. ↑ Clart & Jones (2003), 13-14쪽.
  10. ↑ 가 나 다 라 Clart & Jones (2003), 15쪽.
  11. ↑ 가 나 다 라 Clart & Jones (2003), 16쪽.
  12. ↑ Clart & Jones (2003), 17쪽.
  13. ↑ 가 나 다 Clart & Jones (2003), 18쪽.
  14. ↑ 가 나 다 라 Clart & Jones (2003), 19쪽.
  15. ↑ Cheung, Han (2020년 11월 22일). “Taiwan in Time: The ceremony that endured the times”. 《www.taipeitimes.com》. Taipei Times. 2020년 11월 26일에 확인함. 
  16. ↑ Clart & Jones (2003), 20쪽.
  17. ↑ 가 나 다 Clart & Jones (2003), 20–21쪽.
  18. ↑ 가 나 다 라 마 Clart & Jones (2003), 21쪽.
  19. ↑ Clart & Jones (2003), 21–23쪽.
  20. ↑ 가 나 다 라 Clart & Jones (2003), 24쪽.
  21. ↑ 가 나 다 Clart & Jones (2003), 25쪽.
  22. ↑ Clart & Jones (2003), 26쪽.
  23. ↑ 가 나 Clart & Jones (2003), 27쪽.
  24. ↑ Gowing, Peter G. (July–August 1970). 《Islam in Taiwan》. 《Saudi Aramco World》 21. 
  25. ↑ 가 나 다 라 Clart & Jones (2003), 29쪽.
  26. ↑ Clart & Jones (2003), 29–31쪽.
  27. ↑ Rubinstein (2014), 351쪽.
  28. ↑ Rubinstein (2014), 355쪽.
  29. ↑ Rubinstein (2014), 346쪽.
  30. ↑ 가 나 Rubinstein (2014), 356쪽.
  31. ↑ 가 나 다 Rubinstein (2014), 357쪽.
  32. ↑ Rubinstein (2014), 360쪽.
  33. ↑ Brown & Cheng (2012), passim.
  34. ↑ De Groot, J. J. M. (1912). 《Religion in China - Universism: A Key to the Study of Taoism and Confucianism》. Kessinger Publishing. 
  35. ↑ Koslowski, Peter (2003). 《Philosophy Bridging the World Religions》. A Discourse of the World Religions. Springer. ISBN 1402006489.  p. 110, quote: «J. J. M. de Groot calls "Chinese Universism" the ancient metaphysical view that serves as the basis of all classical Chinese thought. [...] In Universism, the three components of integrated universe — understood epistemologically, "heaven, earth and man", and understood ontologically, "태극 (위대한 시작, 최고의 궁극), 음과 양" — are formed.»
  36. ↑ Clart & Jones (2003), Ch. 5 (p. 98-124).
  37. ↑ 中央管法輪功廣告，台南市長認為不妥。 (중국어). Executive Yuan. 
  38. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 “Taiwan Yearbook 2006”. Taiwan Government Information Office, Department of Civil Affairs, Ministry of the Interior. 2006. 2007년 7월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서. 
  39. ↑ 가 나 다 라 마 Brown & Cheng (2012), 68쪽.
  40. ↑ Lee Hsin-fang; Chung, Jake (2015년 7월 15일). “Tainan has most of nation's 12,106 temples”. 《Taipei Times》. 
  41. ↑ Clart & Jones (2003), 48쪽.
  42. ↑ Clart & Jones (2003), 60쪽.
  43. ↑ Clart & Jones (2003), 186쪽.
  44. ↑ Hassall, Graham (January 2000). “The Baháʼí Faith in Hong Kong”. 《Official Website of the Baháʼís of Hong Kong》. National Spiritual Assembly of the Baháʼís of Hong Kong. 
  45. ↑ Baldwin Alexander, Agnes (1977). Sims, Barbara R. (편집). 《History of the Baháʼí Faith in Japan 1914–1938》. 오사카시: Baháʼí Publishing Trust. 
  46. ↑ R. Sims, Barbara (1994). 《The Taiwan Baháʼí Chronicle: A Historical Record of the Early Days of the Baháʼí Faith in Taiwan》. Tokyo: Baháʼí Publishing Trust of Japan. 
  47. ↑ The ARDA website, retrieved 2023-08-28
  48. ↑ Washington Times website, article by Mark Kellmer dated August 12, 2022
  49. ↑ Rubinstein, Murray A. (1994). 《The Other Taiwan: 1945 To the Present》. M. E. Sharpe.  p. 94.
  50. ↑ Sibal, Sidhant. “Taiwan gets 'Sabka Mandir,' a Hindu temple that strengthens cultural bonds with India”. WION News. 2023년 10월 18일에 확인함. 
  51. ↑ “Taiwan Gets 'Sabka Mandir' That Strengthens Cultural Bond With India”. NDTV. 2023년 10월 18일에 확인함. 
  52. ↑ Staff writer (2021년 7월 18일). “Taiwan ranks second as destination for Muslims”. 《www.taipeitimes.com》. Taipei Times. 2021년 7월 18일에 확인함. 
  53. ↑ Yiu, Cody (2005년 2월 14일). “Taipei's Jewish community has deep roots”. 《타이베이 타임스》. 2면. 
  54. ↑ Cashman, Greer Fay (2012년 1월 14일). “Energetic Chabad rabbi nourishes Jewish Taipei”. 《예루살렘 포스트》. 
  55. ↑ “2006 Report on International Religious Freedom”. U.S. Department of State. 2006. 2007년 9월 1일에 확인함. 
  56. ↑ “Taiwan - Facts and Statistics”. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. 
  57. ↑ “Freedom of religion, Scale”. World Bank. 2018. 2022년 11월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 6월 2일에 확인함. 
  58. ↑ Freedom House website, retrieved 2023-08-08

출처

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외부 링크

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