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락슈미

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락슈미
어머니 여신
부, 번영, 행운, 주권, 풍요, 풍부함, 아름다움의 여신[1][2] 비슈누파의 최고 여신[3]
트리데비와 판차 프라크리티의 일원
라자 라비 바르마의 스리 가자 락슈미 (1896)
다른 이름
  • 스리
  • 바르가비
  • 카말라
  • 파드마
  • 나라야니
  • 바이슈나비
  • 자간마타
소속
거주처바이쿤타, 마니드비파
만트라Oṃ Śrīṃ Mahālakṣmyai Namaḥ
Oṃ Śrīṃ Śriye Namaḥ
상징
요일금요일
탈것
축제
배우자비슈누[5]
형제자매알락슈미
자녀

락슈미 (/ˈlʌkʃmi/;[7][nb 1] 산스크리트어: लक्ष्मी, IAST: Lakṣmī, 때로는 락스미라고도 하며, lit. '목표에 이르게 하는 자'로 알려져 있고, 스리(산스크리트어: श्री, IAST: Śrī, lit. '고귀한 자')라고도 불린다,[9] 힌두교의 주요 여신 중 한 명으로, 부, 행운, 번영, 아름다움, 풍요, 주권, 풍부함의 여신으로 숭배받는다.[10][11] 그녀는 파르바티 및 사라스바티와 함께 트리데비라는 세 명의 여신을 이룬다.[12][13]

락슈미는 불교 이전 시대(기원전 1500년 ~ 기원전 500년)부터 힌두교 전통의 중심 인물이었으며, 힌두 판테온에서 가장 널리 숭배되는 여신 중 한 명으로 남아 있다. 그녀는 초기 베다 문헌에는 등장하지 않지만, 스리라는 용어—상서로움, 영광, 높은 지위(종종 왕권과 관련됨)—의 의인화는 결국 후기 베다 문헌, 특히 스리 수크탐에서 스리-락슈미가 여신으로 발전하게 이끌었다.[10] 그녀의 중요성은 후기 서사시 시대(기원후 약 400년경)에 크게 커졌으며, 이때 그녀는 보존의 신 비슈누와 그의 배우자로서 특히 연관되었다. 이 역할에서 락슈미는 남편에게 충실하고 헌신하는 이상적인 힌두 아내로 여겨진다.[10] 비슈누가 아바타라로 지상에 강림할 때마다, 락슈미는 예를 들어 비슈누의 아바타라인 라마와 크리슈나의 배우자인 시타와 라다 또는 루크미니로서 그를 배우자로 동반했다.[9][14][15]

락슈미는 비슈누 중심의 비슈누파에서 중요한 위치를 차지하며, 그녀는 비슈누, 즉 최고 존재의 배우자로 간주될 뿐만 아니라 그의 신성한 에너지(샤크티)로도 여겨진다.[10] 그녀는 또한 종파에서 최고 여신이며 비슈누가 우주를 창조, 보호 및 변형하는 것을 돕는다.[5][14][16][17] 그녀는 스리 비슈누파 전통에서 특히 중요한 인물이며, 락슈미에 대한 헌신은 비슈누에게 도달하는 데 필수적인 것으로 여겨진다.[18] 여신 중심의 샤크티파 내에서 락슈미는 최고 여신의 번영의 측면으로 숭배된다.[19][14] 락슈미의 여덟 가지 주요 현현인 아슈타 락슈미는 여덟 가지 부의 원천을 상징한다.[20]

락슈미는 우아하게 옷을 입고 번영을 뿌리는 황금빛 여인으로 인도 미술에 묘사되며, 파드마사나 자세로 연꽃 위에 서거나 앉아 손에 연꽃을 들고 있다. 이는 행운, 자기 지식, 영적 해방을 상징한다.[21][22] 그녀의 도상학은 네 개의 손을 보여주는데, 이는 힌두 문화에서 중요한 인간 삶의 네 가지 측면인 다르마, 카마, 아르타, 그리고 해탈을 나타낸다.[23][24] 그녀는 종종 가자-락슈미 이미지에서 볼 수 있듯이 두 마리의 코끼리와 함께 묘사되며, 이는 풍요와 왕실 권위를 모두 상징한다. 굽타 시대의 조각과 주화는 오직 사자만을 락슈미와 연관시키며, 종종 양쪽에 사자가 배치되었다.

고고학적 발견과 고대 주화는 기원전 첫 천년기에 락슈미에 대한 인지와 숭배가 있었음을 시사한다.[25][26] 락슈미의 도상학과 조각상 또한 동남아시아 전역의 힌두 사원에서 발견되었으며, 이는 기원후 첫 천년기 후반으로 추정된다.[27][28] 나바라트리 기간의 락슈미 푸자 날과 디파발리 및 샤라드 푸르니마 (코자기리 푸르니마) 축제는 그녀를 기리기 위해 기념된다.[29]

어원 및 별명

[편집]
힌두교
기본개념
믿음과 수행
경전과 그 성립
철학
종파
관련 항목
탄조르 빅 템플의 내부 벽에 그려진 락슈미 그림

산스크리트어에서 락슈미는 lakṣ (लक्ष्)와 lakṣa (लक्ष)라는 어근에서 유래했으며, 각각 '인지하다, 관찰하다, 알다, 이해하다'와 '목표, 목적'을 의미한다.[30] 이 어근들은 락슈미에게 '목표를 알고 이해하라'는 상징을 부여한다.[31] 관련된 용어는 lakṣaṇa로, '표시, 목표, 목적, 상징, 속성, 품질, 행운의 표시, 상서로운 기회'를 의미한다.[32]

가자 락슈미, 캄보디아, 944-968년경

락슈미는 수많은 별칭을 가지고 있으며, 힌두교의 많은 고대 스토트람과 수트라에서 그녀의 다양한 이름을 읊는다:[33][34] 예를 들어, 스리 (빛나는, 뛰어난, 영광, 부), 파드마 (연꽃 위에 앉거나 연꽃 안에 거하는 자, 또는 연꽃의 여인), 카말라 또는 카말라트미카 (연꽃의 여인), 파드마프리야 (연꽃을 사랑하는 자), 파드마말라다라 데비 (연꽃 화환을 두른 여신), 파드마무키 (연꽃 얼굴 - 얼굴이 연꽃처럼 아름다운 여인), 파드마크시: (연꽃 눈 - 눈이 연꽃처럼 아름다운 여인), 파드마하스타: (연꽃 손 - 손에 연꽃을 든 여인), 파드마순다리 (연꽃처럼 아름다운 여인), 파드마바티 (연꽃에서 태어난 여인), 스리자 (스리의 자티카), 나라야니 (나라야나에게 속한 자 또는 나라야나의 아내), 바이슈나비 (비슈누를 숭배하는 자 또는 비슈누의 힘), 비슈누프리야 (비슈누가 사랑하는 자), 난디카 (기쁨을 주는 자) 등이 있다. 샤크타들은 랄리타, 즉 랄리타 사하스라나마에서 1,000개의 이름으로 칭송받는 존재를 락슈미로 간주한다.[35]

스칸다 푸라나의 락슈미 사하스라나마는 락슈미를 마하데비 (위대한 여신), 마하마야 (위대한 환상), 카라비라 니바시니 (카라비라/콜라푸르에 사는 여신), 마하 아스타 다사 피타그네 (18개의 위대한 샤크타 피타를 가진 여인)로 칭송한다. 그녀는 또한 데비 마하트미야의 주요 신인 마하락슈미 (위대한 락슈미), 마하칼리 (위대한 칼리), 그리고 마하사라스바티 (위대한 사라스바티)로 칭송받는다. 이 본문에 포함된 다른 중요한 이름들은 부바네슈바리 (우주의 여왕 또는 통치자), 카트야야니 (현자 카트야야나의 딸), 카우시키 (파르바티의 칼집(또는 코샤)에서 나온 샤크티), 브라흐마니 (브라흐마의 힘), 카막시 (눈으로 욕망을 채워주는 자), 찬디 (마히샤수라를 죽인 자), 차문다 (찬다와 문다를 죽인 자), 마두 카이다바 반지니 (마두와 카이다바를 죽인 자), 두르가 (두르가마수라를 죽인 자), 마헤슈바리 (마헤슈바라의 힘), 바라히 (비슈누의 형태인 바라하의 힘), 나라심히 (비슈누의 형태인 나라심하의 힘), 스리비디야 (스리 비디야인 자), 스리 만트라 라자 라지니 (스리 비디야의 여왕), 샤다다라디 데바타 (여섯 차크라의 여신) 등이다.[36][37] 네덜란드 작가 디르크 판 데르 플라스는 "락슈미 탄트라에서, 비슈누파의 서명 텍스트인 마하마야라는 이름은 여신의 세 가지 부분적 기능 중 세 번째 또는 파괴적인 기능과 연결되어 있으며, 최고 형태로 그녀는 락슈미와 동일시된다"고 말한다.[38]

그녀의 다른 이름으로는:[33][39] 아이슈와리야, 아킬라, 아나그하, 아나파가미니, 아누마티, 아파라, 아루나, 아티바, 아바샤, 발라, 바르가비, 부데비, 차크리카, 찬찰라, 찬드라바다나, 찬드라사호다리, 찬드라루파, 데비, 딥타, 드루티, 하리프리야, 하리니, 하리발라바, 헤마말리니, 히라냐바르나, 인디라, 잘라자, 잠바바티, 자나키, 자나모디니, 조티, 조츠나, 칼야니, 카말리카, 케타키, 크리야락슈미, 크시르샤, 쿠후, 랄리마, 마다비, 마두, 말티, 마누슈리, 난디카, 난디니, 니킬라, 닐라 데비, 니메시카, 파드마바티, 파라마, 프라치, 푸르니마, 라다, 라마, 루크미니, 삼루디, 사무드라 타나야, 사티아바마, 슈라다, 슈리야, 시타, 스므리티, 스리데비, 수다, 수자타, 스와르나 카말라, 타루니, 틸로타마, 툴라시, 바수다, 바수다라, 바순다라, 바라다, 바라락슈미, 베다바티, 비디야, 비말라, 비루파 등이 있다.

도상학 및 상징주의

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코끼리가 물을 뿌리는 락슈미, 우타르프라데시주, 카우샴비, 기원전 1세기
불교 산치 스투파의 가자락슈미 부조, 스투파 I, 북문, 사타바하나 왕조 조각, 기원후 1세기[40]

락슈미는 위대한 세 여신인 트리데비의 일원이다. 그녀는 라자스 구나와 이차-샤크티를 상징한다.[41][42] 락슈미의 형상, 아이콘, 조각상들은 상징으로 표현된다. 그녀의 이름은 목표를 알고 목적을 이해하는 것을 의미하는 산스크리트어 어근에서 파생되었다.[31] 그녀의 네 팔은 힌두교에서 좋다고 여겨지는 네 가지 인간 목표를 상징한다: 다르마 (윤리적, 도덕적 삶의 추구), 아르타 (부, 삶의 수단 추구), 카마 (사랑, 정서적 만족 추구), 그리고 해탈 (자기 지식, 해방 추구).[24][43]

락슈미의 도상학에서 그녀는 연꽃 위에 앉아 있거나 서 있으며, 일반적으로 한 손 또는 두 손에 연꽃을 들고 있다. 연꽃은 힌두교 및 기타 인도 전통에서 상징적인 의미를 지닌다. 베다적 맥락에서는 지식, 자기 실현, 해방을 상징하며, 탄트라(사하스라라) 맥락에서는 현실, 의식, 업 ('일, 행위')을 나타낸다.[44] 연꽃은 깨끗하거나 더러운 물에서 피어나는데, 이는 성장하는 환경이 좋든 나쁘든 순수함을 상징한다. 이는 선과 번영이 주변의 악에 영향을 받지 않고 피어날 수 있음을 상기시킨다.[45][46]

아래, 뒤 또는 옆에는 가자락슈미로 알려진 한두 마리의 코끼리와 함께, 가끔은 올빼미와 함께 락슈미가 자주 묘사된다.[47] 코끼리는 일, 활동, 힘을 상징하며, 또한 물, 비, 풍요로운 번영을 위한 비옥함을 상징한다.[48] 올빼미는 지식, 특히 어둠에 둘러싸였을 때 지식을 관찰하고, 보고, 발견하려는 인내심 있는 노력을 나타낸다. 낮에는 눈이 멀었다고 알려진 새로서, 올빼미는 또한 지식과 부를 얻은 후에도 맹목과 탐욕을 피해야 한다는 상징적인 경고 역할을 한다.[49]

역사학자 D. D. 코삼비에 따르면, 대부분의 굽타 제국 황제들은 비슈누파였으며 락슈미 여신을 최고로 존경했다.[50] 그들의 통치 기간 동안 대부분의 동전에는 락슈미 여신이 심하바히니(사자를 탄 여신)로 새겨져 있다.[51] 굽타의 통치자 프라카샤디야 시대의 동전에는 앞면에 가루다드바자가, 뒷면에 락슈미가 새겨져 있다.[50]

굽타 시대 조각품에서는 사자만을 락슈미와 연관시켰지만, 나중에는 두르가 또는 두 여신의 결합된 형태로 귀속되었다.[52][53][54] 사자는 락슈미의 '바하나'였다,[55] 사자는 아슈타락슈미 중 하나인 베라 락슈미와도 연관된다.[56] 역사가 B. C. 바타차리야는 "가자락슈미의 이미지는 양쪽에 사자 두 마리와 함께 발견된다. 그녀의 머리 근처에도 코끼리 두 마리가 그려져 있으며, 이를 통해 사자도 가루다와 함께 락슈미의 바하나임을 알 수 있다"고 말한다.[57]

일부 묘사에서는 부가 그녀의 한 손에서 상징적으로 흘러나오거나, 그녀가 단순히 돈 항아리를 들고 있다. 이 상징은 이중적인 의미를 지닌다: 락슈미를 통해 나타나는 부는 물질적 부뿐만 아니라 영적 부도 의미한다.[44] 그녀의 얼굴과 펼친 손은 연민, 베풂 또는 다나('자선')를 나타내는 인상이다.[43]

락슈미는 일반적으로 황금색 실로 수를 놓은 붉은 드레스를 입고 있는데, 이는 행운과 부를 상징한다. 부와 번영의 여신인 그녀는 종종 남편인 비슈누, 즉 정의와 평화로 가득 찬 인간의 삶을 유지하는 신과 함께 표현된다. 이 상징은 부와 번영이 삶, 정의, 평화의 유지와 결합되어 있음을 암시한다.[44] 락슈미와 비슈누가 그림이나 조각상에 함께 나타날 때, 그녀는 훨씬 작게 묘사되는데, 이는 종종 아내로서의 헌신적인 지위를 나타내는 데 사용된다. 두 신의 자주 묘사되는 장면은 락슈미가 비슈누의 발을 마사지하는 모습을 보여준다.[58]

다른 묘사로는 스칸다 푸라나의 락슈미 사하스라나마, 락슈미 탄트라, 그리고 마르칸데야 푸라나에서는 락슈미가 18개의 손을 가지고 있으며, 이 손에 묵주, 도끼, 철퇴, 화살, 번개, 연꽃, 항아리, 막대, 샤크티, 칼, 방패, 소라, 종, 와인잔, 삼지창, 올가미, 원반을 들고 있으며, 가루다, 사자, 또는 호랑이 위에 앉아 있다고 묘사된다.[59][60][61] 락슈미 탄트라에 따르면, 락슈미 여신은 마하스리의 궁극적인 형태에서 황금빛 피부에 네 개의 팔을 가지고 있으며, 시트론, 곤봉, 방패, 그리고 암리타가 담긴 그릇을 들고 있다.[62] 스칸다 푸라나와 벤카타찰라 마하트마얌에서 스리, 즉 락슈미는 브라흐마의 어머니로 칭송받는다.[63]

일본에서 락슈미는 킷쇼텐으로 알려져 있으며, 손에 뇨이호주 보석(如意宝珠)을 들고 있는 모습으로 흔히 묘사된다.[64]

문학

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락슈미 여신
바르후트 스투파, 기원전 110년경
간다라의 동전, 기원전 1세기
굽타 제국의 주화
캄보디아
베트남, 10세기
말레이시아
락슈미는 힌두 여신 트리데비 중 하나이다. 그녀의 도상학은 고대와 현대 힌두 및 불교 사원에서 발견된다.

베다와 브라마나

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락슈미의 의미와 중요성은 고대 산스크리트어 텍스트에서 진화했다.[65] 락슈미는 리그베다에서 한 번 언급되는데, 이 이름은 '혈족 표식, 상서로운 행운의 징표'를 의미한다. 틀:Verse translation

기원전 약 1000년에 필사된 아타르바베다에서 락슈미는 여러 가지 형태로 나타나는 복합적인 개념으로 발전한다. 아타르바베다 7권 115장에서는 다원성을 주장하며, 백 명의 락슈미가 태어날 때 필멸자의 몸과 함께 태어나는데, 일부는 선하고 푸니야('덕스러운')하며 상서로운 반면, 다른 일부는 악하고 파피('악한')하며 불행하다고 말한다. 좋은 것들은 환영받고, 나쁜 것들은 떠나도록 촉구된다.[65] 락슈미의 개념과 정신, 그리고 행운과 선과의 연관성은 아타르바베다의 여러 책에서 언급될 만큼 중요하며, 예를 들어 12권 5장에서는 푸니야 락슈미로 언급된다.[66] 아타르바베다의 일부 장에서 락슈미는 선, 상서로운 징조, 행운, 좋은 운, 번영, 성공, 행복을 의미한다.[2]

이후 락슈미는 행운의 여신으로 불리며 스리와 동일시되어 비슈누(Nārāyaṇa)의 아내로 여겨진다.[2] 예를 들어, 기원전 800년에서 기원전 300년 사이에 쓰인 것으로 추정되는 샤타파타 브라마나에서 스리(락슈미)는 고대 인도에서 우주의 창조와 생명의 본질에 대한 여러 이론 중 하나로 등장한다. 샤타파타 브라마나 9권에서 스리는 생명과 우주의 본질을 창조하기 위한 격렬한 명상 끝에 프라자파티로부터 나타난다. 스리는 태어날 때 엄청난 에너지와 힘을 가진 찬란하고 떨리는 여인으로 묘사된다.[65] 신들은 그녀에게 매료되어 그녀를 탐내고 즉시 그녀의 권능, 재능, 선물들을 빼앗으려 한다. 프라자파티는 거절하며 신들에게 여자를 죽여서는 안 된다고 말하고, 폭력 없이 그녀의 선물들을 구할 수 있다고 말한다.[67] 신들은 락슈미에게 다가간다. 아그니는 음식을 얻고, 소마는 왕권을 얻고, 바루나는 제국적 권위를 얻고, 미트라는 무술 에너지를 얻고, 인드라는 힘을 얻고, 브리하스파티는 사제적 권위를 얻고, 사비트리는 지배권을 얻고, 푸샨은 광채를 얻고, 사라스바티는 영양을 얻고, 트바슈트리는 형태를 얻는다.[65] 따라서 샤타파타 브라마나의 찬가는 스리를 다양한 재능과 힘을 가지고 태어난 여신으로 묘사한다.

또 다른 전설에 따르면, 그녀는 우주가 창조될 때 연꽃의 펼쳐진 꽃잎 위 물에 떠서 나타났다고 한다. 그녀는 또한 다양하게 다르마의 아내, 카마의 어머니, 다트리와 비다트리의 자매 또는 어머니, 다타트레야의 아내, 비슈누의 아홉 샤크티 중 하나, 바라타샤르마에서 닥샤야니와 동일시되는 프라크리티의 현현, 그리고 라마의 아내인 시타로 여겨진다.[2][68]:103–12

서사시

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마하바라타와 같은 힌두교의 서사시에서 락슈미는 부, 재산, 행복, 아름다움, 우아함, 매력, 그리고 영광을 의인화한다.[2] 라마야나에 묘사된[69] 우주의 창조에 대한 또 다른 힌두 전설에서, 락슈미는 신과 악마가 크시라 사가라('우유 바다')를 휘저어 암리타를 회복할 때 우유 바다의 거품에서 다른 귀중한 것들과 함께 솟아난다. 그녀는 손에 연꽃을 들고 나타났으며, 그래서 그녀는 파드마라고도 불린다.[2][68]:108–11 일부 학자들은 스리와 락슈미가 원래는 다른 여신이었으나 하나의 인물로 합쳐졌을 것이라는 이론을 제안한다.[70]

라마야나의 여성 주인공 시타와 그녀의 남편인 신왕 라마는 각각 락슈미와 비슈누의 아바타라로 간주된다.

마하바라타에서 드라우파디는 스리(락슈미)의 화신으로 묘사된다.[71] 후대의 삽입본은 드라우파디를 샤치로 재해석하여, 락슈미를 비슈누의 화신인 크리슈나의 배우자 루크미니와 연관시키려 한다. 그러나 학자들은 비판적 판본에서 드러나듯이, 원래의 전통은 스리를 드라우파디와 동일시한다고 확언한다.[72]

우파니샤드

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샥타 우파니샤드는 여신들의 트리데비—락슈미, 사라스바티 그리고 파르바티—에게 헌정되었다. 사우바갸락슈미 우파니샤드는 락슈미의 자질, 특성, 그리고 힘을 묘사한다.[73] 우파니샤드의 두 번째 부분에서는 물질적 갈망에서 벗어나 영적 지식과 자기 실현, 즉 진정한 부를 얻기 위한 요가의 사용에 중점을 둔다.[74][75] 사우바갸-락슈미 우파니샤드는 락슈미를 설명하기 위해 스리를 동의어로 사용한다.[73]

스토트람과 수트라

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수많은 고대 스토트람과 힌두교 수트라는 락슈미에게 헌정된 찬가를 읊는다.[33] 그녀는 힌두교의 푸라나와 이티하사에서 주요 여신이다. 인도의 고대 경전에서 모든 여성은 락슈미의 화신으로 선언된다. 예를 들어:[33]

비슈누파
연꽃 위에 연꽃 자세로 앉아 있는 비슈누의 근접 촬영. 시인 자야데바가 비슈누에게 절하는 모습에서 따왔으며, 구아슈로 그린 파하리 그림이다. 독실한 신앙심을 그대로 보여주는 이 그림에서 자야데바는 상체를 드러내고 머리를 숙이며 다리를 꼬고 손을 모은 채 왼쪽에 서 있고, 비슈누의 연꽃 좌석 앞에는 예배 도구들이 놓여 있으며, 비슈누는 그곳에 앉아 시인을 축복하고 있다.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
주요 신
다샤바타라
다른 형태
배우자
관련
성스러운 경전
푸라나
삼프라다야
기타
스승—아차리야
관련 전통

모든 여성은 당신의 화신이다.
어린 시절에는 어린 소녀로 존재하며,
젊은 시절에는 젊은 여성으로 존재하며,
노년에는 나이 든 여성으로 존재한다.

— 스리 카말라 스토트람

모든 여성은 당신의 발현이다.

— 스리 다이바크르타 락슈미 스토트람

락슈미에게 헌정된 고대 기도문들은 물질적, 영적 부를 모두 추구한다.[33]

환상을 통해,
사람은 더 높은 자아와 단절될 수 있으며,
이리저리 방황하고,
명확한 생각을 잃고,
파괴적인 행동에 빠져들 수 있다.
세상에 아무리 많은 진실이
빛을 발하고,
온 창조를 비춘다 해도,
지혜는 경험되지 않으면
얻을 수 없다.
마음의 문을 열어 경험되지 않으면....

푸라나

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락슈미는 힌두교의 푸라나에 두드러지게 묘사된다. 특히 비슈누 푸라나는 그녀에게 많은 부분을 할애하고 있으며, 그녀를 스리라고도 부른다.[76] J. A. B. 판 바위테넨은 비슈누 푸라나에서 락슈미를 묘사하는 구절을 번역한다:[76]

비슈누에게 충실한 스리는 세상의 어머니이다. 비슈누는 의미이고, 스리는 언어이다. 그녀는 행위이고, 그는 행동이다. 비슈누는 지식이고, 그녀는 통찰력이다. 그는 다르마이고, 그녀는 덕스러운 행위이다. 그녀는 땅이고, 그는 땅을 지지하는 자이다. 그녀는 만족이고, 그는 만족감이다. 그녀는 바람이고, 그는 욕망이다. 스리는 하늘이고, 비슈누는 모든 것의 자아이다. 그는 태양이고, 그녀는 태양의 빛이다. 그는 바다이고, 그녀는 해안이다.

수바시타, 게놈 및 교훈 문학

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락슈미는 파르바티, 사라스바티와 함께 인도의 광범위한 수바시타, 게놈 및 교훈 문학의 주제이다.[77] 기원전 1천년기부터 기원후 16세기까지 쓰여진 이들은 정확한 운율로 된 짧은 시, 속담, 이행시 또는 명언들이다. 때로는 락슈미와 비슈누 사이의 대화 형태를 취하거나, 베다의 영적 메시지와 힌두 서사시의 윤리적 격언을 락슈미를 통해 강조한다.[77] 한 가지 수바시타의 예는 남인도의 베카타라야가 편찬한 푸라나르타 삼그라하인데, 여기에서 락슈미와 비슈누는 니티('올바른 도덕적 행위')와 라자니티('국정' 또는 '올바른 통치')에 대해 논하며, 30개 장에 걸쳐 개인, 사회, 정치 생활에 대한 윤리적, 도덕적 질문을 다룬다.[77]:22

발현과 측면

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할레비두의 호이살레스와라 사원에 있는 비슈누 신과 락슈미 여신 조각상

사원 내부에서 락슈미는 종종 비슈누와 함께 묘사된다. 인도 특정 지역에서는 락슈미가 남편 비슈누와 그의 세속적 신자들 사이에서 특별한 중재자 역할을 한다. 은혜나 용서를 구하는 신자들은 종종 락슈미의 중개적 존재를 통해 비슈누에게 접근한다.[78] 그녀는 또한 영적 성취의 의인화이기도 하다. 락슈미는 바이쿤타라고도 불리는 영적 세계, 즉 락슈미와 비슈누(총칭하여 락슈미 나라야나)의 거처를 구현한다. 락슈미는 비슈누의 창조적 에너지인 샤크티의 구현이며,[79] 우주를 창조하는 원초적 프라크리티이다.[80]

아난타-셰샤 위에 누워 있는 비슈누가 락슈미에게 발 마사지를 받는 20세기 초 그림.

가루다 푸라나에 따르면, 락슈미는 프라크리티(마하락슈미)로 간주되며, 스리, 부, 두르가 세 가지 형태로 식별된다. 이 세 가지 형태는 사트바('선'),[2] 라자스, 그리고 타마스('어둠') 구나로 구성되어,[81] 비슈누를 도와 우주 전체를 창조, 보존, 파괴한다. 두르가의 형태는 악마와 반신들을 싸우고, 정복하고, 벌주는 힘을 나타낸다.

샤크티파
신
마하데비 (최고신)
경전 및 문헌
기타 문헌
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쿨라 마르감
학자
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락슈미 탄트라와 스칸다 푸라나의 락슈미 사하스라나마에서 락슈미는 원초적 여신의 지위를 부여받는다. 이 경전들에 따르면, 두르가와 마하락슈미, 마하칼리, 마하사라스바티와 같은 다른 형태들, 그리고 마트리카와 마하비드야와 같은 모든 신들로부터 나온 모든 샤크티들은[82] 모두 락슈미 여신의 다양한 형태들이다.[83] 락슈미 탄트라에서 락슈미는 인드라에게 자신이 두르가마라는 아수라를 죽인 후에 두르가라는 이름을 얻었다고 말한다.[84] 인도학자이자 작가인 치트랄레카 싱과 프렘 나스는 "나라다 푸라나는 락슈미의 강력한 형태를 두르가, 마하칼리, 바드라칼리, 찬디, 마헤슈와리, 마하락슈미, 바이슈나비, 안드레예로 묘사한다"고 말한다.[85]

락슈미, 사라스바티, 파르바티는 일반적으로 인도 대부분의 지역에서 별개의 존재로 인식되지만, 서벵골주 및 오디샤주와 같은 주에서는 두르가의 형태로 지역적으로 믿어진다.[86] 힌두 벵골 문화에서는 락슈미가 사라스바티와 함께 두르가의 딸로 여겨진다. 이들은 두르가 푸자 동안 숭배된다.[87]

남인도에서 락슈미는 스리데비와 부데비의 두 가지 형태로 벤카테스와라, 즉 비슈누의 한 형태인 벤카테스와라의 양쪽에 함께 나타난다. 부데비는 아파라 프라크리티 또는 대지모신이라고 불리는 물질 세계 또는 에너지의 표상이며 총체이다. 스리데비는 프라크리티라고 불리는 영적 세계 또는 에너지이다.[5][88] 락슈미 탄트라에 따르면, 락슈미의 현현 또는 화신 중 하나인 닐라 데비는 비슈누의 세 번째 아내이다.[89][90] 세 여신은 각각 스리 수크타, 부 수크타, 닐라 수크타에 언급되어 있다.[91][92][93] 이 삼중 여신은 예를 들어 드와라카 티루말라 근처의 스리 부 닐라 사히타 사원, 안드라프라데시주, 그리고 타밀나두주의 아디나트 스와미 사원에서 찾아볼 수 있다.[94] 이 지역의 많은 곳에서 안달은 락슈미의 화신으로 간주된다.[95]

아슈타 락슈미 - 락슈미의 여덟 가지 형태

아슈타 락슈미 (산스크리트어: 산스크리트어: अष्टलक्ष्मी)는 락슈미의 여덟 가지 보조 발현 그룹이다. 아슈타 락슈미는 여덟 가지 부의 원천을 관장하며, 따라서 스리 락슈미의 여덟 가지 힘을 나타낸다. 아슈타 락슈미에게 헌정된 사원은 첸나이 근처의 아슈타락슈미 코빌과 인도의 다른 많은 주에서 찾아볼 수 있다.[96]

아슈타 락슈미
아디 락슈미 락슈미의 첫 번째 발현
다냐 락슈미 곡물 부
베라 락슈미 용기의 부
가자 락슈미 물을 뿌리는 코끼리, 풍요, 비, 음식의 부.[97]
산타나 락슈미 연속성, 자손의 부
비디야 락슈미 지식과 지혜의 부
비자야 락슈미 승리의 부
다나 / 아이슈와리야 락슈미 번영과 행운의 부

창조와 전설

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사무드라 만타나를 묘사한 그림, 락슈미가 손에 연꽃을 들고 나타난다.

데바 (신)와 아수라 (악마)는 한때 힌두교에서 모두 필멸자였다. 불멸을 부여하는 신성한 꿀인 암리타는 크시라 사가라('우유 바다')를 휘저어야만 얻을 수 있었다. 데바와 아수라는 모두 불멸을 추구하며 만다라 산으로 크시라 사가라를 휘젓기로 결정했다. 사무드라 만타나는 한쪽에는 데바, 다른쪽에는 아수라가 참여하여 시작되었다. 비슈누는 거북이인 쿠르마로 화신하여, 거북이 위에 휘젓는 막대로 산을 놓았다. 독을 내뿜는 위대한 뱀 신인 바수키는 산 주위에 감겨 바다를 휘젓는 데 사용되었다. 휘젓는 동안 수많은 신성한 천상의 존재들이 나타났다. 그들과 함께 락슈미 여신도 나타났다. 일부 버전에서는 그녀가 바다에서 나왔기 때문에 바다 신의 딸이라고도 한다.[98]

가루다 푸라나, 링가 푸라나, 파드마 푸라나에 따르면 락슈미는 신성한 현자 브리구와 그의 아내 크야티의 딸로 태어나 바르가비라고 불렸다. 비슈누 푸라나에 따르면, 우주는 데바와 아수라가 우주의 크시라 사가라를 휘저을 때 창조되었다. 락슈미는 연꽃을 들고 바다에서 나왔으며, 신성한 소 카마데누, 바루니, 파리자트 나무, 압사라, 찬드라 (달), 그리고 암리타('불멸의 꿀')를 든 단반타리와 함께 나타났다. 그녀가 나타났을 때, 데바 또는 아수라 중 하나를 선택할 수 있었다. 그녀는 데바 편을 선택했고, 30명의 신들 중 비슈누와 함께 있기로 결정했다. 그 후, 세 세상에서 연꽃을 든 여신은 칭송받았다.[76]

숭배 및 축제

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축제

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많은 힌두인들은 빛의 축제인 디파발리 (디왈리)에 락슈미를 숭배한다.[99] 이 축제는 일반적으로 매년 10월 또는 11월 가을에 기념된다.[100] 이 축제는 영적으로 어둠에 대한 빛의 승리, 무지에 대한 지식의 승리, 악에 대한 선의 승리, 절망에 대한 희망의 승리를 의미한다.[101]

디파발리 축제에는 푸자 (기도)가 포함되며, 락슈미와 가네샤에게 바친다. 락슈미는 비슈누파 전통에 속하며, 가네샤는 힌두교의 시바파 전통에 속한다.[102][103]

디파발리 밤에 힌두인들은 집 안팎에 디야 (램프와 촛불)를 밝히고, 일반적으로 락슈미에게 가족 푸자 (기도)에 참여한다. 디파발리는 락슈미가 상서로움, 부, 번영을 의미하므로 주요 쇼핑 기간이기도 하다.[104]

락슈미 여신 숭배를 위한 매우 신성한 날은 차이트라 슈클라 판차미이며, 락슈미 판차미, 스리 판차미, 칼파디, 스리 브라타라고도 불린다. 이 숭배는 힌두력에 따라 힌두 새해 첫 주에 행해지므로 매우 상서로운 것으로 여겨진다.[105] 바라락슈미 브라탐은 기혼 힌두 여성들이 남편의 안녕을 기원하며 지켜진다.[106]

가자 락슈미 푸자는 아슈빈 (10월) 달의 보름달 날, 샤라드 푸르니마에 인도 여러 지역에서 기념되는 또 다른 가을 축제이다.[29] 샤라드 푸르니마는 코자아가리 푸르니마 또는 쿠안르 푸르니마라고도 불리며, 수확제로 계절풍의 끝을 알린다. 카우무디 축제라고 불리는 전통적인 달 축제가 있으며, 카우무디는 달빛을 의미한다.[107] 샤라드 푸르니마 밤에는 락슈미 여신에게 수확에 대해 감사하고 숭배한다. 바이바브 락슈미 브라타는 금요일에 번영을 위해 지켜진다.[108]

찬송가

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락슈미 여신에게 헌정된 수많은 찬송가, 기도문, 슐로카, 스토트라, 노래, 전설들이 여신 숭배 의식 동안 낭송된다.[33] 여기에는 다음이 포함된다.[109]

주요 사원

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락슈미 여신에게 헌정된 일부 사원은 다음과 같다:

고고학

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연꽃과 코르누코피아를 들고 두 마리의 코끼리와 두 마리의 사자가 양쪽에 있는 그리스의 영향을 받은 가자 락슈미 조각상. 카슈미르 출토, 6세기.

가자 락슈미 또는 두 마리의 코끼리가 물을 뿌리는 락슈미 여신의 표현은 고고학 유적지에서 가장 자주 발견되는 것 중 하나이다.[25][26] 가자 락슈미의 고대 조각상(마투라의 손크 유적지 출토)은 쿠샨 제국 이전 시대로 거슬러 올라간다.[25] 현대 우타르프라데시주의 아트란지케라 유적지에서는 기원전 2세기로 추정되는 락슈미 이미지가 새겨진 테라코타 명판이 발견되었다. 기원전 3세기경의 고대 락슈미 테라코타 조각상들이 발견된 다른 고고학 유적지로는 바이살리, 스라바스티, 카우삼비, 캄파, 찬드라케투가드 등이 있다.[26]

락슈미 여신은 아프가니스탄에서 인도에 이르는 다양한 힌두 왕국의 고대 동전에서 자주 발견된다. 가자 락슈미는 스키타이-파르티아 왕 아제스 2세와 아질리세스의 동전에서 발견되었고, 숭가 제국 제예슈타미트라 왕 시대의 동전에도 나타나며, 모두 기원전 1천년기로 거슬러 올라간다. 아요디야, 마투라, 우자인, 산치, 보드가야, 카나우지 등 인도 여러 지역에서 발견된 기원후 1세기부터 4세기까지의 동전에는 모두 락슈미가 새겨져 있다.[114] 마찬가지로, 기원전 1천년기로 추정되는 락슈미 이미지가 새겨진 고대 그리스-인도 보석과 인장도 발견되었다.[115]

잠무 카슈미르의 아난트나가 지역 젤룸강을 따라 위치한 와가마 마을에서 1400년 된 희귀한 락슈미 화강암 조각상이 발견되었다.[116]

폼페이 락슈미, 이탈리아 폼페이에서 발견된 락슈미 조각상으로 추정되는 이 조각상은 기원후 79년 베수비오 화산 폭발 이전의 것으로 추정된다.[117]

힌두교 외부

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자이나교

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가자 락슈미, 샤라나벨라고라 사원, 카르나타카주.

락슈미는 자이나교에서도 중요한 신이며 자이나교 사원에서 발견된다.[118][119] 일부 자이나 사원에서는 스리 락슈미를 아르타('부')와 카마('쾌락')의 여신으로 묘사하기도 한다. 예를 들어, 카주라호 기념물의 파르슈바나트 자이나 사원에서 그녀는 비슈누와 함께 전시되어 있는데,[120] 비슈누의 가슴에 바짝 붙어 있고, 비슈누는 손바닥으로 가슴을 감싸고 있다. 카주라호의 힌두 사원 근처에 지어진 자이나 사원에 비슈누-락슈미 도상학이 존재한다는 것은 인도 종교 전반에 걸쳐 락슈미가 공유되고 수용되었음을 시사한다.[120] 이러한 공통점은 자이나 경전 칼파 수트라에 나오는 락슈미에 대한 찬사에서 나타난다.[121]

불교

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일본의 키시조텐은 락슈미에서 유래했다.

불교에서 락슈미는 풍요와 행운의 여신으로 여겨져 왔으며, 가장 오래된 스투파와 불교의 석굴 사원에 표현되어 있다.[122][123] 티베트, 네팔, 동남아시아의 불교 종파에서 바수다라는 힌두 여신과 유사한 특징과 속성을 가지며, 도상학적 차이는 미미하다.[124]

명나라 (1368-1644) 중국의 불교에서 락슈미로 알려진 길상천녀의 조각상, 다퉁 선화사

중국의 불교에서 락슈미는 공덕천(功德天, lit "공덕의 신") 또는 길상천녀(吉祥天女, lit "상서로운 여신")로 불리며, 행운과 번영의 여신이다. 그녀는 비사문천 (毗沙門天), 즉 다문천왕의 누이로 여겨진다. 그녀는 또한 24수호신 중 한 명으로 간주되며, 그녀의 이미지는 다른 신들과 함께 대부분의 중국 불교 사찰의 대웅전에 자주 봉안된다. 그녀의 만트라인 스리 데비 다라니(중국어: 大吉祥天女咒; 병음: Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu)는 십소주 (중국어: 十小咒; 병음: Shí xiǎo zhòu) 중 하나로 분류되며, 이는 중국 불교 사찰에서 아침 예불 시 일반적으로 암송되는 다라니 모음이다.[125]

다라니는 다음과 같다:

Namo buddhāya, Namo dharmāya, Namah samghāya, Namah Śrī Mahādevīye, Tadyathā Om paripūraņa cāre samanta darśane. Mahā vihāra gate samanta vidhamane. Mahā kārya pratişţhāpane, sarvārtha sādhane, supratipūri ayatna dharmatā. Mahā vikurvite, mahā maitrī upasamhite, mahārşi susamgŗhīte samantārtha anupālane svāhā.

일본 불교에서 락슈미는 키시조텐(일본어: 吉祥天)으로 알려져 있으며, 행운과 번영의 여신이기도 하다.[126] 중국과 마찬가지로 키시조텐은 비사문천(일본어: 毘沙門, 타몬 또는 비사몬텐이라고도 함)의 누이로 여겨지며, 비사문천은 인간의 삶을 보호하고 악과 싸우며 행운을 가져다준다. 고대 및 중세 일본에서 키시조텐은 특히 어린이를 위해 행운과 번영을 기원하는 여신이었다. 키시조텐은 게이샤의 수호신이기도 했다.

티베트 불교에서 락슈미는 중요한 신이며, 특히 겔룩파에서 그러하다. 그녀는 평화롭고 분노한 형태를 모두 가지며, 후자 형태는 팔덴 라모, 스리 데비 두드솔 도캄, 또는 카마닷비슈바리로 알려져 있고 (겔룩) 티베트 불교와 라싸, 티베트의 주요 여성 수호신이다.[127]

락슈미와 다문천왕은 고대 중국 및 일본 불교 문헌에서 발견되지만, 그 뿌리는 힌두교의 신들로 거슬러 올라간다.[126]

락슈미는 발리주에서 풍요와 농업의 여신으로 숭배받는 데위 스리와 밀접하게 연관되어 있다.

화신

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다양한 경전과 문헌에서 락슈미는 다음과 같이 화신한다:

갤러리

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  • 카르나타카주 하산 지구의 돗다가다발리 사원 성역에 있는 락슈미 데비 우상.
    카르나타카주 하산 지구의 돗다가다발리 사원 성역에 있는 락슈미 데비 우상.
  • 카룰 마하락슈미 사원 [두 번째 콜하푸르]]에 있는 스리니바사와 함께 스스로 나타난 락슈미 여신 우상
    카룰 마하락슈미 사원 [두 번째 콜하푸르]]에 있는 스리니바사와 함께 스스로 나타난 락슈미 여신 우상
  • 술레바비 마하락슈미 사원., 락슈미 여신의 지역 형태
    술레바비 마하락슈미 사원., 락슈미 여신의 지역 형태
  • 비슈누와 락슈미의 미니어처 그림
    비슈누와 락슈미의 미니어처 그림

같이 보기

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각주

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설명주

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  1. ↑ This pronunciation has a closer approximation of the Hindustani pronunciation. Pronounced UK: /ˈlækʃmi/,[8] US: /ˈlɑːkʃmi/

참조주

[편집]
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참고 문헌

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외부 링크

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