ਫੈਮੀਨਿਸਟ ਥਿਊਰੀਃ ਫਰੌਮ ਮਾਰਜਿਨ ਟੂ ਸੈਂਟਰ
| ਤਸਵੀਰ:Feminist Theory, From Margin to Center.jpg ਪਹਿਲੀ ਐਡੀਸ਼ਨ ਦਾ ਕਵਰ | |
| ਲੇਖਕ | ਬੈੱਲ ਹੁੱਕਸ |
|---|---|
| ਦੇਸ਼ | ਸੰਯੁਕਰ ਰਾਜ |
| ਭਾਸ਼ਾ | ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ |
| ਵਿਸ਼ਾ | ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ |
ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੀ ਮਿਤੀ | 1984 |
| ਮੀਡੀਆ ਕਿਸਮ | ਪ੍ਰਿੰਟ (ਹਾਰਡਕਵਰ ਅਤੇ ਪੇਪਰਬੈਕ) |
| ਆਈ.ਐਸ.ਬੀ.ਐਨ. | 978-1138821668 |
ਫੈਮੀਨਿਸਟ ਥਿਊਰੀਃ ਫਰੌਮ ਮਾਰਜਿਨ ਟੂ ਸੈਂਟਰ 1984 ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਹੈ ਜੋ ਬੈੱਲ ਹੁੱਕ ਦੁਆਰਾ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਨੇ ਕੱਟਡ਼ਪੰਥੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ। ਸਿਰਲੇਖ ਵਿੱਚ "ਮਾਰਜਿਨ" (ਹਾਸ਼ੀਏ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਾਲੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਮੁੱਖ ਧਾਰਾ ਦੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮੁੱਖਧਾਰਾ ਦੇ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ।[1] ਇਹ ਕਿਤਾਬ 2017 ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਚ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।[2]
2015 ਦੇ ਤੀਜੇ ਐਡੀਸ਼ਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਹੁੱਕਸ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਮੁਕਤੀ ਅੰਦੋਲਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਰਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਵਾਲੀਆਂ ਗੋਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਤਾਬ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਿੰਗ, ਨਸਲ ਅਤੇ ਵਰਗ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।[3]
ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਬੈਟੀ ਫ੍ਰੀਡਨ ਦੀ 'ਦਿ ਫੈਮੀਨਾਈਨ ਮਿਸਟਿਕ' (1963) ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਇੱਕ-ਅਯਾਮੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਚੋਣਵੇਂ ਸਮੂਹ, ਕਾਲਜ-ਪਡ਼੍ਹੀਆਂ, ਮੱਧ-ਅਤੇ ਉੱਚ-ਵਰਗ ਦੀਆਂ ਵਿਆਹੀਆਂ ਗੋਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਘਰੇਲੂ ਔਰਤਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿੰਗਵਾਦੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਚਰਚਾ ਹੈ। ਹੁੱਕਸ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਫ੍ਰੀਡਨ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਔਰਤਾਂ, ਬੱਚਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਘਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਜਾਂ ਗਰੀਬ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ, ਤਜ਼ਰਬੇ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ।[4]
ਹੁੱਕਸ ਚਿੱਟੇ-ਸਰਬਉੱਚਵਾਦੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪਿੱਤਰਸੱਤਾ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੈਂਜ਼ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਅਮਰੀਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੱਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਖੋਜਦੀ ਹੈ। ਹੁੱਕ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ, ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ, ਸ਼ਾਂਤੀਵਾਦ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ, ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਮੇਤ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਕੱਟਡ਼ਪੰਥੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸਟਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲੋਡ਼ੀਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੰਬੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਜੀਵਨ-ਪੁਸ਼ਟੀ, ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।[5]
ਹਵਾਲੇ
[ਸੋਧੋ]- ↑ Mehta, Aasha (1987). "Book Review: FEMINIST THEORY: FROM MARGIN TO CENTRE". Agenda. 1: 45–46. doi:10.1080/10130950.1987.9674676 – via Taylor and Francis.
- ↑ . Paris.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ↑ . New York.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ↑ . New York.
{{cite book}}: Missing or empty|title=(help) - ↑ "FEMINIST THEORY FROM MARGIN TO CENTER". EIGE (in ਬੁਲਗਾਰੀਆਈ). Retrieved 2019-02-13.