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사용자:송여근

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'현대화 이론' 또는 '현대화 이론 (Commonwealth English; see spelling differences) 는 사회가 경제적으로 더 현대화되고 부유하며 교육 수준이 높아짐에 따라 정치 제도가 점점 더 liberal democratic]화된다고 주장합니다.[1] 1950년대와 1960년대의 "classical" 현대화 이론은 Seymour Lipset,[1] 에 의해 가장 영향력 있게 서술되었으며, 1991년 Karl Marx, Emile Durkheim, Max Weber, 그리고 Talcott Parsons에 대한 사회학적 분석을 바탕으로 이루어졌습니다. [2] 현대화 이론은 1950년대와 1960년대 사회과학에서 지배적인 패러다임이었으며, 1991년 Francis Fukuyama가 냉전 종식에 대해 현대화 이론을 확인하는 글을 쓴 이후 다시 등장했습니다. [3] 이 이론은 학자들 사이에서 많은 논쟁의 대상이 되고 있습니다. [1][4][5][6] 비평가들은 일본, 독일, 소련 등 산업화가 안정적인 민주화를 촉진하지 못한 사례와 라틴 아메리카의 경제적으로 발전된 지역에서 민주적 백슬라이딩의 역방향 인과관계 사례를 강조했습니다. 다른 비평가들은 민주주의가 경제 현대화로 이어질 가능성이 더 크다[4] 또는 경제 현대화가 민주주의가 생존하는 데 도움이 되지만 민주화를 촉진하지는 않는다는 것입니다.[7] 다른 학자들은 경제 발전이 민주화를 크게 예측한다는 것을 보여주는 근거를 제시합니다.[8][9][4]

현대화 이론의 흥망성쇠

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 이 부분의 본문은 History of modernisation theory입니다.

1950년대와 1960년대의 현대화 이론은 classical 진화론 과 전통 사회에서 현대 사회로의 전환에 대한 베버의 사상을 파르소니언적으로 읽었습니다. 파슨스는 1930년대에 베버의 저서를 영어로 번역하고 자신만의 해석을 제공했습니다. .[10][11][12] 1945년 이후 파르소니언 버전은 사회학 및 기타 사회과학에서 널리 사용되기 시작했습니다. 현대화 이론과 관련된 사상가로는 [[[Marion J. Levy Jr.]], Gabriel Almond, Seymour Martin Lipset, Walt Rostow, Daniel Lerner, Lucian Pye, David Apter, Alex Inkeles, Cyril Edwin Black, Bert F. Hoselitz, Myron Weiner, 그리고Karl Deutsch가 있습니다. [13] 1960년대 후반까지 현대화 이론에 대한 반대는 이론이 너무 일반적이고 모든 사회에 동일한 방식으로 맞지 않았기 때문에 발전했습니다. [14] 그러나 냉전이 종식되면서 현대화 이론을 되살리기 위한 몇 가지 시도가 수행되었습니다. Francis Fukuyama는 현대화 이론을 만국사로 사용할 것을 주장했습니다. [3]현대화 이론을 수정하기 위한 보다 학문적인 노력은 Ronald Inglehart and Christian Welzel in ]의 현대화, 문화 변화, 민주주의였습니다.(2005).[15] [15] I잉글하트와 웰젤은 1960년대 현대화 이론의 버전을 중요한 방식으로 수정했습니다. 산업 성장과 민주화를 연관시킨 립셋에 반하는 말입니다,[16]. 잉글하트와 웰젤은 산업화와 민주화 사이의 연관성을 발견하지 못했습니다. 오히려 그들은 여러 저자들이 포스트 산업라고 설명한 경제 현대화 과정의 후반 단계에서만 민주화에 도움이 되는 가치들, 즉 Inglehart 그리고 Welzel "자기 표현 이온 가치"라고 부르는 가치들이 등장한다고 주장했습니다.[15] 그럼에도 불구하고, 이러한 현대화 이론을 되살리려는 노력은 많은 사람들로부터 비판을 받았으며(아래 "비판과 대안" 섹션 참조), 이 이론은 여전히 논란의 여지가 있습니다.[17]

현대화와 민주주의

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현대화와 민주주의 또는 민주화 에서 가장 많이 연구된 연구 중 하나입니다. 많은 연구에 따르면 현대화가 일부 국가의 민주주의에 기여했다고 합니다. 예를 들어, Seymour Martin Lipset 은 현대화가 민주주의로 전환될 수 있다고 주장했습니다. [18] 민주주의의 원동력에 대한 학문적 논쟁이 있는데, 이는 민주주의 제도의 원인이자 결과로서 경제 성장을 뒷받침하는 이론들이 있기 때문입니다. "1959년에 처음 발전된 민주주의가 경제 발전과 관련이 있다는 립셋의 관찰은 비교 정치에서 가장 큰 주제에 대한 연구 기관을 생성했습니다."[19] Anderson은 권위주의적 리더십 동안 소수의 권력 집중을 설명하기 위해 길쭉한 다이아몬드의 개념을 설명합니다.[20] 그는 근대화가 통합될 때 발생하는 권력이 엘리트 계층에서 중산층으로 이동하는 것을 이해함으로써 이를 발전시킵니다. 사회경제적 현대화는 민주주의가 더욱 발전하고 민주주의의 성공에 영향을 미칩니다. 이를 통해 사회경제적 수준이 평준화되면 민주주의 수준이 더욱 높아질 것이라는 생각이 결론지어집니다. [21] Larry Diamond 그리고 Juan Linz 는 '개발도상국의 민주주의: 라틴 아메리카'라는 책에서 리프셋과 함께 작업했으며, 경제적 성과가 민주주의 발전에 최소한 세 가지 방식으로 영향을 미친다고 주장합니다. 첫째, 경제 성장이 주어진 사회경제적 발전 수준보다 민주주의에 더 중요하다고 주장합니다. 둘째, 사회경제적 발전은 잠재적으로 민주화를 촉진할 수 있는 사회적 변화를 초래합니다. 셋째, 사회경제적 발전은 중산층 조직과 같은 다른 변화를 촉진하여 민주주의에 도움이 됩니다. [22] Seymour Martin Lipset이 말했듯이, "경제 발전의 모든 다양한 측면—산업화, 도시화, 부와 교육—은 민주주의의 정치적 상관관계를 가진 하나의 주요 요소를 형성할 정도로 밀접하게 상호 연관되어 있습니다. .[23] 이 주장은 Walt W. Rostow, '정치와 성장의 단계'(1971), A. F. K. 오르간스키, '정치 발전의 단계'(1965), 그리고 David Apter, '근대화의 정치'(1965)에도 나타납니다. 1960년대에 일부 비평가들은 현대화와 민주주의의 연관성이 유럽 역사의 사례에 너무 많이 기반하고 있으며 Third World를 소홀히 했다고 주장했습니다. [24] 그 주장의 역사적 문제 중 하나는 항상 Germany이었으며, 그들의 19세기 경제 현대화는democratization after 1918보다 훨씬 이전에 이루어졌습니다. 그러나 Berman은 제국 독일에서 민주화 과정이 진행 중이었다고 결론짓습니다. 이는 "이 기간 동안 독일인들이 현재 정치학자들이 건전한 정치 발전을 촉진하기 위해 생각하는 많은 습관과 여러 가지를 발전시켰다"고 말합니다.[25] 현대화 이론의 현대적인 문제 중 하나는 현대화가 시민들에게 더 많은 인권을 의미하는지 여부에 대한 논쟁입니다.[26] 세계에서 가장 빠르게 성장하는 경제 중 하나인 중국을 예로 들 수 있습니다. 현대화 이론은 이것이 특히 중산층과 하층민의 자유화와 관련하여 어떤 면에서는 민주적 성장과 관련이 있을 것임을 시사합니다. 그러나 정부의 적극적인 인권 침해와 중국 시민에 대한 지속적인 억압은 이 이론과 강하게 모순되는 것으로 보입니다. 흥미롭게도 아이러니한 점은 중국 시민에 대한 제한이 증가하는 것은 현대화 이론의 결과라는 것입니다. 1990년대에 중국 정부는 법 체계를 개혁하고자 했으며, 국가를 법으로 통치하는 것을 강조했습니다. 이는 시민들이 법에 대한 교육을 더 많이 받으면서 법적 각성을 불러일으켰고, 정부와의 관계에서 불평등에 대한 이해도 높아졌습니다. 2000년대를 돌아보면, 중국 시민들은 자유화의 기회가 훨씬 더 많아졌고 도시화의 일부가 될 수 있었고 더 높은 수준의 교육에 접근할 수 있었습니다. 이는 중국 공산당에 반하는 더 자유로운 사상으로 변화하는 결과를 낳았습니다. 시간이 지남에 따라 중국 정부는 시민 사회 활동과 유사한 인접 정치 단체에 적극적으로 참여하여 그들의 목소리를 내게 되었습니다. 그 결과, 중국 정부는 현대화 이론으로 인해 더욱 공격적인 속도로 중국 시민들을 탄압하고 있습니다. [27] Ronald Inglehart 그리고 Christian Welzel 은 민주주의의 실현이 단지 그러한 형태의 정부에 대한 명시적인 열망에 기반하지 않으며, 민주주의는 특정 사회적 및 문화적 요인의 혼합으로 인해 탄생한다고 주장합니다. 그들은 민주주의의 기초를 위한 이상적인 사회적 및 문화적 조건이 중요한 현대화와 경제 발전으로 탄생하여 대중의 정치 참여를 초래한다고 주장합니다.[28] Randall Peerenboom은 경제 성장이 비교적 높은 수준에 도달한 후에야 성공적으로 민주화에 성공한 대만과 한국과 같은 아시아 국가들의 사례와 낮은 수준의 부의 민주화를 추구했지만 제대로 이루어지지 않은 필리핀, 방글라데시, 캄보디아, 태국, 인도네시아, 중국의 사례를 통해 민주주의, 법치, 부의 관계를 탐구합니다. [29] Adam Przeworski와 다른 사람들은 리프셋의 주장에 이의를 제기했습니다. 그들은 1인당 소득이 증가해도 정치 체제가 민주주의로 전환되지 않는다고 말합니다. 오히려 민주주의 전환은 무작위로 일어나지만, 일단 민주적으로 전환되면 1인당 국내총생산 수준이 높은 국가들은 여전히 민주주의를 유지합니다. Epstein et al. (2006)은 새로운 데이터, 새로운 기법, 그리고 이분법적인 체제 분류가 아닌 삼자 체계를 사용하여 현대화 가설을 재검토했습니다. 프셰보르스키와는 달리, 이 연구는 현대화 가설이 잘 지지된다는 것을 발견했습니다. 부분 민주주의는 가장 중요하고 덜 이해된 체제 유형 중 하나로 나타납니다. [30] Daron Acemoglu and James A. Robinson (경제학자) (2008) 은 소득과 민주주의 사이에 강한 국가 간 상관관계가 있음에도 불구하고, 일단 국가 고정 효과를 통제하고 1인당 소득과 다양한 민주주의 척도 간의 연관성을 제거한다고 보여줌으로써 리프셋의 주장에 대한 근거를 더욱 약화시킵니다. [31] In "Non-Modernization" (2022),그들은 현대화 이론이 "제도와 문화에 조건이 없는 경제와 정치 사이의 연결고리를 제시하고 '역사의 종말'과 같은 확실한 종착점을 가정하기 때문에" 정치 발전의 다양한 경로를 설명할 수 없다고 주장합니다.[32] 시리안느 달룸과 칼 헨릭 크누센은 경제 발전으로 촉발된 문화적 특성에 초점을 맞춘 로널드 잉글하트와 크리스티안 웰젤의 수정된 현대화 이론을 테스트합니다.[33] They find "no empirical support" for the Inglehart and Welzel thesis and conclude that "self-expression values do not enhance democracy levels or democratization chances, and neither do they stabilize existing democracies."[34] 리프셋의 주장에 대한 연구에 대한 Gerardo L. Munck의 메타 분석에 따르면, 대부분의 연구는 높은 수준의 경제 발전이 더 많은 민주주의로 이어진다는 주장을 지지하지 않는 것으로 나타났습니다. [5]

현대화와 경제 발전

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현대화 이론가들은 종종 전통을 경제 발전의 장애물로 여겼습니다. 시모어 마틴 립셋에 따르면, 경제 상황은 주어진 사회에 존재하는 문화적, 사회적 가치에 크게 좌우된다고 합니다.[35] 게다가 현대화는 사회에 폭력적이고 급진적인 변화를 가져올 수 있지만, 그 대가를 치를 만한 가치가 있다고 생각했습니다. 비평가들은 전통 사회가 약속된 이점을 얻지 못한 채 파괴되는 경우가 많다고 주장합니다..[36] 다른 사람들은 생활 수준, 물리적 인프라, 교육 및 경제적 기회의 개선을 지적하며 이러한 비판을 반박합니다. 1960년대와 1970년대에 Samuel P. Huntington과 같은 근대화 이론가들은 권위주의 정권이 민주주의보다 더 큰 경제 성장을 가져왔다고 주장했습니다. .[37] 그러나 이러한 견해는 도전을 받았습니다. '민주주의와 발전: 세계의 정치 제도와 복지' (2000)에서 [38] "민주주의는 권위주의 정권만큼이나 경제적으로도 잘 수행된다"고 주장했습니다. [39]A study by Daron Acemoglu, Suresh Naidu, Pascual Restrepo, and James A. Robinson 의 연구에 따르면 "민주주의는 1인당 GDP에 긍정적인 영향을 미친다"고 합니다."[40]

현대화와 세계화

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세계화는 경제, 정치, 사회 문화의 통합으로 정의할 수 있습니다. 세계화는 국경을 넘어 현대화가 확산되는 것과 관련이 있다는 주장이 있습니다.

세계 무역은 유럽이 근대 초기에 새로운 대륙을 발견한 이후 지속적으로 성장해 왔으며, 특히 산업 혁명과 20세기 중반 shipping container의 채택으로 인해 더욱 증가했습니다. 1990년까지 연간 초국경 관광객 수는 4억 5,600만 명으로 증가했으며, 그 이후 거의 세 배로 증가하여 2016년에는 총 12억 명 이상에 도달했습니다. [41][42] 통신은 현대화로 인해 성장한 또 다른 주요 분야입니다. 통신 산업은 자본주의가 전 세계로 확산될 수 있도록 했습니다. 전화, 텔레비전 방송, 뉴스 서비스 및 온라인 서비스 제공자들은 세계화에 중요한 역할을 해왔습니다. 전 미국 대통령 Lyndon B. Johnson은 현대화 이론을 지지했으며 텔레비전이 교육 도구를 제공할 잠재력이 있다고 믿었습니다. [43] 세계화에 대한 많은 명백한 긍정적인 속성들과 함께 부정적인 결과도 있습니다. 지배적이고 신자유주의적인 세계화 모델은 종종 한 사회의 부유층과 빈곤층 간의 격차를 증가시킵니다.[44] {인용 필요|날짜=2014년 8월}} 개발도상국의 주요 도시에는 현대화된 세계의 기술인 컴퓨터과 위성 텔레비전이 극심한 빈곤과 함께 존재하는 주머니가 있습니다. 세계주의자들은 세계화 현대화 이론가들이며, 세계화의 혜택이 결국 여성과 어린이와 같은 취약 계층을 포함한 모든 사회 구성원에게 확대되어야 하기 때문에 모든 사람에게 긍정적이라고 주장합니다.

응용 프로그램

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1960년대 미국의 대외 원조

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대통령 John F. Kennedy (1961–1963))은 당시 "[제3세계]"에서 급속한 경제 발전을 촉진하는 방법에 대한 아이디어를 얻기 위해 경제학자들과 외부인 John Kenneth Galbraith 에게 의존했습니다. 그들은 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카에 대한 미국의 원조 방향을 재조정하기 위해 현대화 모델을 홍보했습니다. 그의 "경제 성장 단계" (1960)에서 로스토우 버전에서는 다섯 단계를 거쳐야 하며, 저개발 세계에서는 두 번째 단계인 전환, 세 번째 단계인 자립 성장으로의 도약이 중요한 단계였습니다. 로스토우는 미국의 개입이 국가를 두 번째 단계에서 세 번째 단계로 끌어올릴 수 있다고 주장하며, 성숙기에 이르면 민주주의와 시민 자유를 확립하고 인권을 제도화할 수 있을 것으로 기대했습니다. 그 결과 마르크스주의 이념에 도전하여 공산주의의 발전을 저지할 수 있는 포괄적인 이론이 도출되었습니다.[45] 이 모델은 라틴 아메리카의 진보연합, 평화군단, 평화를 위한 식량, 그리고 미국 국제개발청 (AID)의 기초를 제공했습니다. 케네디는 1960년대를 "개발 10년"이라고 선언하고 외국 지원을 위한 예산을 크게 늘렸습니다. 현대화 이론은 이러한 프로그램에 대한 설계, 근거 및 정당성을 제공했습니다. 목표는 너무 야심찬 것으로 판명되었고, 몇 년 만에 경제학자들은 유럽 기반의 현대화 모델을 영향을 미치려는 문화에 부적절하다고 포기했습니다.[46][47] 케네디와 그의 최고 고문들은 근대화에 관한 암묵적인 이념적 가정을 바탕으로 작업하고 있었습니다. 그들은 근대성이 목표 인구에게 좋을 뿐만 아니라 한편으로는 공산주의나 매우 부유한 지주들이 전통적인 농촌 사회를 극단적으로 통제하는 것을 피하는 데 필수적이라고 굳게 믿었습니다. 그들은 미국이 세계에서 가장 현대적인 국가로서 이 이상을 제3세계의 가난한 국가들에게 전파할 의무가 있다고 믿었습니다. 그들은 이타적이고 자비로우며 강인하고 활기차고 결단력 있는 프로그램을 원했습니다. 외교 정책의 목적을 가진 자비였습니다. 마이클 라탐은 남베트남의 세 가지 주요 프로그램인 진보를 위한 동맹, 평화 봉사단, 그리고 전략적 햄릿 프로그램 에서 이 이념이 어떻게 작동했는지 확인했습니다. 그러나 라탐은 이 이념이 19세기 영국, 프랑스 및 기타 유럽 국가들의 제국주의적 근대화 목표의 비강압적인 버전이었다고 주장합니다.[48]

비판과 대안

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1970년대부터 현대화 이론은 수많은 학자들에 의해 비판을 받아왔습니다. 여기에는 Andre Gunder Frank (1929–2005) [49] 그리고 Immanuel Wallerstein (1930–2019).[50] 이 모델에서 한 사회의 현대화는 토착 문화를 파괴하고 보다 서구화된 사회로 대체해야 했습니다. 한 가지 정의에 따르면 '현대'는 단순히 현재를 의미하며, 현재 존재하는 모든 사회는 따라서 현대적입니다. 현대화를 지지하는 사람들은 일반적으로 서구 사회만을 진정으로 현대적인 것으로 보고 다른 사회는 원시적이거나 비교에 의해 진화되지 않았다고 주장합니다. 이러한 견해는 서구 사회와 동일한 생활 수준을 가지고 있더라도 현대화되지 않은 사회를 열등한 사회로 봅니다. 반대자들은 현대화가 문화와 독립적이며 어떤 사회에도 적응할 수 있다고 주장합니다. 일본은 양측 모두 하나의 예로 인용됩니다. 일부는 이를 서구 사회가 아닌 곳에서도 완전히 현대적인 생활 방식이 존재할 수 있다는 증거로 보고 있습니다. 다른 사람들은 [[일본]이] 현대화의 결과로 뚜렷하게 서구화되었다고 주장합니다. 팁스가 주장한 바와 같이, 현대화를 이론가들이 혼용하여 사용하는 다른 과정들(현대화, 자유화, 발전)과 혼동함으로써, 이 용어는 부정확해지고 따라서 반증하기 어렵게 됩니다.[14] 이 이론은 현대화 이론가들이 사회의 외부 변화 원인을 무시하기 때문에 경험적으로도 비판을 받아왔습니다. 전통과 현대의 이분법은 서로 연결되어 있고 종종 상호 의존적이며 '현대화'가 전체적으로 오지 않기 때문에 도움이 되지 않습니다.

근대화 이론은 유럽에서 산업 혁명, 프랑스 혁명 및 1848년 혁명과 함께 근대화가 시작되면서 [51] 로 오랫동안 유럽에서 가장 진보된 단계에 도달한 것으로 여겨져 왔습니다. 인류학자들은 일반적으로 한 걸음 더 나아가 이 견해가 민족 중심적이며 서양 문화에 특유하다고 말합니다.

종속 이론

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하나의 대안 모델은 의존 이론입니다. 이 모델은 1950년대에 등장했으며, 제3세계에서 가난한 국가들의 저개발이 체계적인 제국주의 및 신 colonial의 원자재 착취에서 비롯되었다고 주장합니다.[52] 의 지지자들은 자원이 일반적으로 가난한 국가와 저개발국의 "periphery"에서 wealthy 국가의 "핵심"으로 흘러들어 전자를 희생시키면서 후자를 풍요롭게 만든다고 주장합니다. 이는 Andre Gunder Frank와 같은 의존 이론가들의 중심 주장으로, 가난한 국가는 빈곤하고 부유한 국가는 가난한 국가와 가난한 국가가 world system에 통합된다는 것입니다.[53] 의존 모델은 남반구 민족주의자들(라틴 아메리카와 아프리카 출신)과 마르크스주의자들의 증가하는 연관성에서 비롯되었습니다.[54]모든 사회가 유사한 발전 단계를 거치고 있으며, 오늘날의 저개발 지역은 과거 어느 시점에 오늘날의 선진 지역과 유사한 상황에 처해 있으며, 따라서 저개발 지역을 빈곤에서 벗어나게 돕는 임무는 투자, 기술 이전, 세계 시장으로의 긴밀한 통합 등 다양한 수단을 통해 이들을 가속화하는 것입니다. 의존 이론은 저개발 국가가 단순히 원시적인 선진국 버전이 아니라 고유한 특징과 구조를 가지고 있으며, 중요한 것은 세계 시장 경제에서 약한 구성원이라는 주장을 하며 이러한 견해를 거부했습니다.[55]

배링턴 무어와 비교 역사적 분석

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현대화 이론에 대한 또 다른 비판은 사회학자 배링턴 무어 주니어의 저서 독재와 민주주의의 사회적 기원(1966)에서 비롯된 것입니다.[56] 에서 무어는 산업화 시기와 전환기의 사회 구조에서 파생된 자유민주주의, 파시스트, 공산주의라는 "현대 세계로 가는 세 가지 경로"가 적어도 있었다고 주장합니다. 현대화 이론에 반대하여 무어는 현대 세계로 가는 길은 하나도 없으며 경제 발전이 항상 민주주의를 가져온 것도 아니라고 주장했습니다. [57]

기예르모 오도넬과 관료주의 권위주의

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정치학자인 기예르모 오도넬(Guillermo O'Donnell)은 '근대화와 관료적 권위주의'(1973)에서 산업화가 민주주의를 만들어낸다는 시모어 마틴 립셋(Seymour Martin Lipset,[16] 의 논문에 이의를 제기했습니다. 남아메리카에서 오도넬은 산업화가 민주주의가 아니라 관료적 권위주의를 만들어냈다고 주장했습니다.

아체모글루와 로빈슨, 그리고 제도 경제학

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경제학자 Daron Acemoglu와 James A. Robinson(경제학자) (2022)은 현대화 이론이 "제도와 문화에 조건이 없는 경제와 정치 사이의 연결고리를 제시하고 '역사의 종말'과 같은 명확한 종말점을 가정하기 때문에" 다양한 정치 발전 경로를 설명할 수 없다고 주장합니다. [32]

See also

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References

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  13. ↑ Andrew C. Janos, Politics and Paradigms: Changing Theories of Change in Social Science. Stanford: Stanford University Press, 1986, pp. 44-64; Nils Gilman, Mandarins of the Future: Modernization Theory in Cold War America. Johns Hopkins University Press, 2003, p. 2.
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  15. ↑ 가 나 다 Ronald Inglehart and Christian Welzel, Modernization, Cultural Change, and Democracy. New York, NY: Cambridge University Press, 2005. 인용 오류: 잘못된 <ref> 태그; "Christian Welzel 2005"이 다른 콘텐츠로 여러 번 정의되었습니다
  16. ↑ 가 나 Seymour Martin Lipset, "Some Social Requisites of Democracy: Economic Development and Political Legitimacy," American Political Science Review Vol. 53, Nº 1 (1959): 69–105.
  17. ↑ Knöbl, Wolfgang (2003). 〈Theories That Won't Pass Away: The Never-ending Story〉. Delanty, Gerard; Isin, Engin F. 《Handbook of Historical Sociology》. 96–107 [esp p. 97]쪽. ; "Should Modernization Theory Survive?", a special issue of The Annals of Comparative Democratization 16, 3 (2018) [3]
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Further reading

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사회문화 진화, 사회문화 진화론 또는 사회 진화론은 사회와 문화가 시간이 지남에 따라 어떻게 변화하는지를 설명하는 사회생물학 및 문화 진화론의 이론입니다. 사회문화 발전은 사회나 문화의 복잡성을 증가시키는 경향이 있는 과정을 추적하는 반면, 사회문화적 진화는 복잡성 감소(퇴화)를 초래하거나 복잡성에 큰 변화 없이 변이나 증식을 일으킬 수 있는 과정(균열)도 고려합니다. 사회문화적 진화는 "시간이 지남에 따라 구조적 재구성이 영향을 받아 결국 조상의 형태와 질적으로 다른 형태나 구조를 만들어내는 과정"입니다.[1]

대부분의 19세기 및 일부 20세기 사회문화 접근법은 인류 전체의 진화 모델을 제공하는 것을 목표로 했으며, 서로 다른 사회가 사회 발전의 다양한 단계에 도달했다고 주장했습니다. 사회문화 시스템의 발전을 중심으로 한 일반적인 사회 진화 이론을 개발하려는 가장 포괄적인 시도인 탈콧 파슨스(1902-1979)의 연구는 세계사 이론을 포함한 규모로 운영되었습니다. 덜 체계적인 규모의 또 다른 시도는 1970년대에 임마누엘 월러스타인(1930-2019)과 그의 추종자들의 세계 시스템 접근법으로 시작되었습니다.

최근의 접근 방식은 개별 사회에 특정한 변화에 초점을 맞추고 있으며, 문화가 주로 각 사회가 추정되는 선형 규모의 사회적 진보를 따라 얼마나 멀리 이동했는지에 따라 달라진다는 생각을 거부합니다. 대부분의 날짜=2020년 2월, 현대 고고학고고학자 및 문화인류학은 [[신진화론], socio 생물학 및 현대화론의 틀 내에서 작동합니다.

소개

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인류학자와 사회학자는 종종 인간이 자연자연사회적 경향을 가지고 있다고 가정하지만, 특정 인간의 유전학 원인과 역학(즉, 사람들은 사회적 환경과 사회적 상호작용을 통해 이를 학습합니다. 틀:인용 필요}

사회는 복잡한 사회 환경(예: 다양한 자연 자원과 제약 조건)에 존재하며, 이러한 환경에 스스로 적응합니다. 따라서 모든 사회가 변화하는 것은 불가피합니다.

사회적 또는 문화적 진화에 대한 특정 이론들은 종종 다양한 사회가 서로 다른 발전 단계에 도달했다고 가정하여 coeval 사회 간의 차이를 설명하려고 시도합니다. 이러한 이론들은 일반적으로 기술, 사회 구조 또는 사회의 가치 사이의 관계를 이해하는 모델을 제공하지만, 특정 변동 및 변화 메커니즘을 설명하는 정도에 따라 다릅니다.

인간과 관련된 진화론적 사고의 역사는 적어도 아리스토텔레스과 다른 그리스 철학자들로 거슬러 올라갈 수 있지만, 초기 사회문화 진화 이론들은 오귀스트 콩테(1798–1857), 허버트 스펜서(1820–1903), 그리고 루이스 헨리 모건(1818–1881)의 틀:공간 ndash와 동시에 발전했지만 독립적으로 발전하여 19세기 후반부터 제1차 세계 대전이 끝날 때까지 인기를 끌었습니다. 19세기의 비정상 진화 이론들은 사회가 원시적 상태에서 시작하여 시간이 지남에 따라 점차 "문명"이 된다고 주장했습니다. 그들은 서양 문명의 문화와 기술을 진보와 동일시했습니다. 일부 형태의 초기 사회문화 진화 이론들(주로 비정상 이론들)은 사회 다윈주의와 과학적 인종 차별과 같은 많은 비판을 받았으며, 과거에는 유럽의 제국 권력이 식민주의와 노예의 기존 정책을 정당화하고 우생학과 같은 새로운 정책을 정당화하는 데 사용하기도 했습니다.[2]

대부분의 19세기 및 일부 20세기 접근법은 인류가 단일 개체로 진화하는 모델을 제공하는 것을 목표로 했습니다. 그러나 대부분의 20세기 접근법, 예를 들어 다수신 진화는 개별 사회에 특정한 변화에 초점을 맞췄습니다. 게다가 방향성 변화(즉, 직교적, 목적론적 또는 점진적 변화)를 거부했습니다. 대부분의 고고학자들은 다선 진화의 틀 내에서 작업합니다. 틀:인용 필요, 사회 변화를 위한 다른 현대적 접근법으로는 [[신진화론], 사회 생물학, 이중유전 이론, 현대화 이론 및 포스트산업 이론이 있습니다. 틀:인용 필요 1976년 그의 중요한 저서 '[이기적 유전자]'에서 리처드 도킨스는 "새와 원숭이의 문화 진화 사례가 몇 가지 있지만 ... 문화 진화가 무엇을 할 수 있는지를 실제로 보여주는 것은 우리 자신의 종"이라고 썼습니다. [3]

스타디얼 이론

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계몽주의와 후대의 사상가들은 종종 사회가 단계를 거쳐 발전했다고 추측했습니다. 즉, 그들은 역사를 정적 역사로 보았습니다. 이론가들은 인류가 점점 더 발전할 것으로 기대하면서도 인간 역사의 흐름을 결정짓는 것이 무엇인지 찾았습니다. 예를 들어, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770–1831)은 사회 발전을 피할 수 없는 과정으로 보았습니다. 틀:인용 필요 사회는 원시적인, 어쩌면 자연의 상태에서 시작하여 산업 유럽과 유사한 것으로 발전할 수 있다고 가정했습니다.

미셸 드 몽테뉴 (1533–1592)와 같은 초기 저자들이 사회가 시간이 지남에 따라 어떻게 변화하는지에 대해 논의한 반면, 18세기의 스코틀랜드 계몽주의는 사회문화적 진화 개념의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 틀:인용 필요 스코틀랜드의 1707년 영국과의 연합과 관련하여 여러 스코틀랜드 사상가들은 진보와 영국과의 무역 증가로 인한 풍요로움 사이의 관계를 고민했습니다. 그들은 스코틀랜드가 겪고 있는 변화를 농업에서 상업 사회로의 전환과 관련하여 이해했습니다. "추론 역사"에서 아담 퍼거슨 (1723–1816), 존 밀라 (1735–1801), 아담 스미스 (1723–1790)와 같은 저자들은 사회가 모두 사냥과 채집, 목축주의와 유목주의, 농업, 마지막으로 상업 단계의 네 가지 단계를 거친다고 주장했습니다.

Auguste Comte (1798–1857)

헤겔의 철학적 개념과 같은 과정의 철학적 개념도 이 시기에 발전했습니다. 프랑스에서는 아드리앙 헬베티우스(1715–1771)와 다른 철학자와 같은 작가들이 스코틀랜드 전통의 영향을 받았습니다. 앙리 드 루브로이, 생 시몬 콩트(1760–1825)와 같은 후기 사상가들이 이러한 사상을 발전시켰습니다. {인용 필요|날짜=2011년 8월} 오귀스트 콩트(1798–1857)는 특히 사회 진보에 대한 일관된 견해와 이를 연구하기 위한 새로운 학문인 사회학을 제시했습니다.

이러한 발전은 더 넓은 과정의 맥락에서 이루어졌습니다. 첫 번째 과정은 식민주의였습니다. 비록 제국주의가 식민지 주민들과의 의견 차이를 무력을 통해 대부분 해결했지만, 비서구 민족에 대한 인식 증가는 유럽 학자들에게 사회와 문화의 본질에 대한 새로운 질문을 제기했습니다. 마찬가지로, 효과적인 식민지 행정은 다른 문화에 대한 어느 정도의 이해를 필요로 했습니다. 사회문화적 진화에 대한 새로운 이론들은 유럽인들이 자신들의 새로운 지식을 반영하고 정당화하는 방식으로 조직할 수 있게 했습니다: 이러한 시스템은 식민지 사람들을 덜 진화된 것으로 보았고, 식민지 사람들을 덜 진화된 것으로 보았습니다. 현대 문명(서양 문명으로 이해됨)은 야만 상태에서 꾸준히 발전한 결과로 나타났으며, 이러한 개념은 볼테르(1694-1778)를 포함한 많은 계몽주의 사상가들에게 공통적이었습니다.

두 번째 과정은 산업 혁명과 자본주의의 부상이었으며, 이는 함께 생산 수단에서 지속적인 혁명을 가능하게 하고 촉진했습니다. 사회문화적 진화에 대한 새로운 이론들은 산업 혁명과 자본주의가 가져온 유럽의 변화가 개선된 것이라는 믿음을 반영했습니다. 산업화와 1789년 프랑스 혁명과 미국 헌법이 가져온 강렬한 정치적 변화가 결합되어 민주주의의 지배를 위한 길을 열었습니다. 유럽 사상가들은 사회가 어떻게 조직되었는지에 대한 몇 가지 가정을 재고하도록 강요했습니다.

결국 19세기 사회와 역사 변화들의 세 가지 주요 고전 이론들이 등장하였다.

이 이론들은 공통적인 요소를 가지고 있었습니다: 그들은 모두 인류의 역사가 특정한 고정된 길, 아마도 사회적 진보를 추구하고 있다는 데 동의했습니다. 각각의 과거 행사는 연대뿐만 아니라 미래 이벤트에 묶여 있다.<그 이론들은 그러한 사건들의 순서를 재현함으로써 사회학이 역사의 "법칙"을 발견할 수 있다고 가정했습니다.

사회문화적 진화론과 진보의 개념

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 이 부분의 본문은 Unilineal evolution입니다.

사회문화적 진화론자들은 진화와 유사한 과정이 사회적 진보로 이어진다는 데 동의하지만, 고전 사회 진화론자들은 일직선 진화 이론으로 알려진 다양한 이론을 발전시켜 왔습니다. 사회문화적 진화론은 초기 사회문화 인류학 및 사회적 논평의 지배적인 이론이 되었으며, 오귀스트 콩트, 에드워드 버넷 타일러, 루이스 헨리 모건, 벤자민 키드, L. T. 홉하우스 및 허버트 스펜서와 같은 학자들과 연관되어 있습니다. 이러한 단계 모델과 선형 진보 모델의 아이디어는 사회과학 및 인문학 분야의 미래 진화 접근 방식에 큰 영향을 미쳤습니다,[4]그러나 대중주의, 학문적, 학문적, 과학 담화를 둘러싼 과학적 담론을 형성했습니다.[5] 사회문화적 진화론은 evolution의 생물학적 이론의 추가적인 영향을 받아 과학적 사고를 공식화하려고 시도했습니다. 유기체가 시간이 지남에 따라 식별 가능하고 결정론적인 법칙에 따라 발전할 수 있다면, 사회도 발전할 수 있을 것으로 보입니다. 인간 사회는 생물학적 유기체에 비유되었고, 다양성, 자연 선택, 상속재산과 같은 개념의 사회과학적 동등성이 사회의 발전을 이끄는 요인으로 도입되었습니다. 발전의 개념은 인간 사회가 발전하는 고정된 "stages"의 개념으로 이어졌으며, 보통 세 가지 - 야만, 문명 - 로 번호가 매겨지지만 때로는 그보다 더 많은 것들이 등장하기도 했습니다. 당시 인류학은 일반적으로 종교적 견해에 기반을 둔 "초기의" 문화의 전통적인 견해와는 별개로 새로운 과학 학문으로 부상하고 있었습니다.[6]

이미 18세기에 몇몇 작가들은 인간의 진화에 대해 이론을 세우기 시작했습니다. 몽테스키외 (1689-1755)는 법률이 특히 기후 및 일반 환경과 어떤 관계가 있는지, 특히 다양한 기후 조건이 특정 특성을 서로 다른 사람들 사이에 어떻게 공통되게 만드는지에 대해 썼습니다.[7]그는 법의 발전, 시민 자유의 유무, 도덕성의 차이, 그리고 다양한 문화의 발전 전체를 각자의 사람들의 분위기에 비유합니다,[8]환경이 사람들이 땅을 경작하는지 여부와 방식을 결정하며, 이는 그들의 사회가 건설되고 문화가 구성되는 방식이나 몽테스키외의 말에 따르면 "국가의 일반 정신"을 결정한다고 결론지었습니다.[9]또한 장-자크 루소 (1712–1778)는 인간 사회문화 진화의 가설적 단계 모델을 제시합니다:[10] 먼저 인간은 짝짓기를 하거나 아이를 키울 때만 혼자 살며 무리를 지어 살았습니다. 나중에 남성과 여성이 함께 살면서 육아를 분담하여 가족을 이루었고, 그 뒤를 이어 인류 역사상 "가장 행복하고 지속적인 시대"에 살았던 가족 간 상호작용의 결과로 부족이 생겨났습니다. 이후 시민 사회의 부패로 인해 이 종은 발달 단계에서 다시 퇴화했습니다.[11]18세기 후반, 콘도르세 후작 (1743-1794)은 인간의 권리를 증진시키고 인류를 완성하는 열 개의 단계, 즉 "에포크"를 나열했습니다.

찰스 다윈의 할아버지인 에라스무스 다윈(1731-1802)은 매우 영향력 있는 자연 철학자, 생리학자, 시인으로, 변혁주의와 모든 형태의 생명체의 상호 연결성에 대한 진술을 포함한 놀라운 통찰력 있는 아이디어를 가지고 있었습니다. 그의 작품들은 매우 광범위하여 문화적 변혁 이론을 발전시켰습니다. 그의 유명한 '자연의 신전'에는 '사회의 기원'이라는 부제가 붙었습니다.[12]이 작업은 에라스 다윈의 진화 메커니즘에 대한 엄격한 변화를 제안보다는 인간 다윈의 진화 메커니즘에 대한 엄격한 변화를 제안하기 보다는,에라스 다윈은 각 단계별로 문화 발전을 믿으며, "Zunia'에서 문화 발전을 믿지는 않는다.[13] 따라서 에라스무스 다윈은 그의 연대기를 통해 버림받고 있습니다: 프리스트먼은 그것이 생명의 출현에서 육지로의 도약, 상반되는 엄지손가락의 발달, 성적 생식의 기원에서 현대 역사적 사건으로 직접적으로 이어진다고 지적합니다.[12]

또 다른 더 복잡한 이론가는 영향력 있는 아마추어 고고학자이자 보편적 신학자인 리처드 페인 나이트(1751-1824)였습니다. 나이트의 시민 사회의 진보: 여섯 권의 책으로 된 교훈적인 시(1796)는 루크레티우스에서 시작하여 아담 스미스에 이르는 승리의 역사적 무대 전통에 정확히 부합하지만, 첫 네 권의 책에만 해당합니다.ref name="Priestman 2013 188">Priestman, Martin (2013). Victor Gourevitch, 편집. 《The Poetry of Erasmus Darwin》. Ashgate Publishing. 188쪽. </ref> 마지막 저서에서 나이트는 프랑스 혁명과 부유한 퇴폐와 씨름합니다. 이 두 가지 문제에 직면한 나이트의 이론은 '부분적인 불화가 일반적인 조화의 복잡한 매듭을 묶는 데 도움이 된다'는 것을 갈등의 원인으로 꼽습니다. 나이트 메커니즘의 경쟁은 어느 한 단계에서 다음 단계로 발전을 촉진합니다: 계급, 토지, 성별의 변증법이 성장을 창출합니다.[14]따라서 나이트는 그리스는 '자유'를, 이집트는 '냉정하고 소극적인 망령'을 상징하는 등 불가피한 인종 갈등 속에서 형성된 역사 이론을 개념화했습니다.[15] 부폰, 린네, 캠퍼, 몬보도는 초기 종 변화 이론에 근거하여 인종 계층에 대한 다양한 주장을 제시합니다. 많은 사람들이 환경 변화가 종을 영구적으로 바꾸거나 종의 변화를 일으키지 않으면서도 형태에 극적인 변화를 일으킬 수 있다고 생각했습니다. 그러나 루소, 부폰, 몬보도는 오랑우탄을 초기 언어 전 인류 유형의 증거로 인용하며, 몬보도는 오랑우탄과 특정 아프리카 및 남아시아 인종이 동일하다고 주장하기도 했습니다.

에라스무스 다윈 외에도 문화적 변혁 이론을 다룬 저명한 과학 텍스트는 로버트 챔버스(1802-1871)에 의해 발전되었습니다. 챔버스는 스코틀랜드의 진화 사상가이자 철학자로, 당시에는 과학적으로 불충분하다고 인식되고 저명한 동시대 사람들로부터 비판을 받았지만 너무 널리 읽혔기 때문에 중요한 인물이었습니다. 빅토리아 여왕부터 개별 부두 노동자들까지 미래 세대의 과학자들을 포함하여 로버트 챔버스의 창조 자연사 베스티지(1844)를 즐긴 기록이 있습니다. 베스티지스가 과학적 최첨단으로 자리 잡지 못했다는 것은 정확히 핵심입니다. 왜냐하면 베스티지스의 영향은 빅토리아 대중이 경험할 가능성이 가장 높았고, 과학적 전제가 밝은 젊은 학자들의 머릿속에 가장 일찍 자리 잡았기 때문입니다.[16]

챔버스는 모든 것이 동일한 메커니즘에 의해 고차원 구조나 의미로 진화하는 '발달의 원리'를 제시했습니다. 그의 이론에 따르면 삶은 서로 다른 '계급'을 거쳐 각 계급 내에서 동물은 가장 낮은 형태로 시작한 다음 같은 계급에서 더 복잡한 형태로 발전했습니다.[17]

요컨대, 동물의 발전은 태아의 발달과 같았습니다. 배아학과 종의 발달 사이의 이러한 평행선은 체임버스 이론에서 진정한 인과 메커니즘의 지위를 가지고 있었습니다: 더 발전된 종들은 배아로서 모든 복잡성 속에서 더 오래 발달했습니다.[18] 이 비교에 동기를 부여받은 체임버스는 개발을 '창조의 법칙'에 기인한다고 생각했지만, 종의 전체 개발은 어떤 식으로든 미리 정해져 있다고 생각했습니다. 단지 창조자의 사전 준비가 그 법칙을 확립함으로써 이루어졌을 뿐입니다.[18]위에서 논의한 바와 같이 이것은 스펜서의 후기 발달 개념과 유사합니다. 따라서 챔버스는 발달 비유에 의해 구동되는 정교한 진보 이론을 믿었습니다.

Herbert Spencer

19세기 중반, "인간 종의 고대에 대한 사상 혁명"이 일어났으며, 이는 다윈의 생물학 혁명과 유사하지만 어느 정도 독립적이었습니다."[19] 특히 지질학, 고고학, 인류학 분야에서 학자들은 "원시적" 문화를 과거 사회와 비교하기 시작했으며, "그들의 기술 수준이 석기 시대 문화와 유사하다고 보고 이 민족들을 인류 진화의 초기 단계 모델로 사용했다"고 설명했습니다. 그 결과로 인간 종의 진화와 병행하는 마음, 문화, 사회의 진화에 대한 발전 모델이 탄생했습니다:[20]"현대 야만인들은 사실상 진보의 행진에 의해 남겨진 살아있는 화석이 되었고, 구석기 시대의 유물은 여전히 현재까지 남아 있습니다."[21]고전 사회 진화론은 19세기 오귀스트 콩트와 허버트 스펜서(적자생존이라는 문구의 주창자)의 저서와 가장 밀접하게 관련되어 있습니다.[22]여러 면에서 스펜서의 우주 진화 이론은 찰스 다윈의 현대 작품보다 장 밥티스트 라마르크와 오귀스트 콩트의 작품과 훨씬 더 많은 공통점을 가지고 있습니다. 스펜서는 다윈보다 몇 년 앞서 자신의 이론을 개발하고 발표하기도 했습니다. 그러나 사회 제도와 관련해서는 스펜서의 글이 사회 진화론으로 분류될 가능성이 있다는 좋은 사례가 있습니다. 그는 시간이 지남에 따라 사회가 로 발전했으며, 그 진전은 경쟁울 통해 이루어졌다고 썼지만, 그는 집단주의가 아닌 개인이 진화하는 분석 단위이며, 즉 진화는 자연 선택을 통해 이루어지며, 이는 사회적 및 생물학적 현상에 영향을 미친다고 강조했습니다. 그럼에도 불구하고 다윈의 저서 틀:날짜=2015년 7월의 출판은 생물학적 진화의 개념을 사회 발전에 대한 많은 질문에 대한 매력적인 설명으로 여겼던 사회문화적 진화론 지지자들에게 큰 도움이 되었습니다.[23]

스펜서와 콩트는 사회를 단순성에서 복잡성, 혼돈에서 질서, 일반화에서 전문화, 유연성에서 조직화에 이르기까지 성장 과정의 대상이 되는 일종의 유기체로 보고 있습니다. 그들은 사회 성장 과정이 특정 단계로 나눌 수 있으며, 시작과 끝이 틀:명확화일 수 있으며, 이러한 성장이 사실 사회적 진보라는 데 동의합니다: 각 새로운, 더 evolved 사회는 "더 낫다." 따라서 진보주의는 사회문화 진화론의 기초가 되는 기본 사상 중 하나가 되었습니다

그러나 스펜서의 이론은 단순한 위대한 존재 사슬의 도약 이상으로 더 복잡했습니다. 스펜서는 사회의 진화와 동물의 존재론 사이의 유사성을 근거로 자신의 주장을 펼쳤습니다. 따라서 그는 단순히 사회적 단계 간의 발전을 어떤 유익한 신의 직접적인 개입으로 돌리는 것에 만족하기보다는 "발달과 구조의 일반 원칙" 또는 "조직의 기본 원칙"을 찾았습니다.[24] 게다가 그는 이러한 조건들이 "훨씬 덜 구체적이고, 훨씬 더 수정 가능하며, 가변적인 조건에 훨씬 더 의존한다"는 것을 받아들였습니다. 요컨대, 그것들은 복잡한 생물학적 과정이라는 것입니다.[25]

스펜서의 이론은 '기만'이라는 꼬리표를 넘어 생물학적 복잡성을 인식했지만, 여전히 자연 발달에 대한 강한 고정된 방향과 도덕성을 받아들였습니다.[26]스펜서에게 자연스러운 진화 과정에 대한 간섭은 위험했고 어떤 대가를 치르더라도 피해야 했습니다. 이러한 견해는 당시의 시급한 정치적, 경제적 문제와 자연스럽게 연결되었습니다. 스펜서는 사회의 진화가 백인이 상위에 있고 아프리카인이 하위에 있는 인종적 위계질서를 가져왔다고 생각한 것이 분명합니다.[26]이 개념은 당시 유럽 열강이 추구하던 식민지 프로젝트와 깊은 관련이 있으며, 유럽 우월성이라는 개념은 가부장적으로 이러한 프로젝트를 정당화하는 데 사용되었습니다. 영향력 있는 독일 동물학자 에른스트 헤켈은 '자연인은 고도로 문명화된 유럽인보다 고등 척추동물에 더 가깝다'고 쓰기도 했습니다. 여기에는 인종적 위계질서뿐만 아니라 문명화된 위계질서도 포함됩니다.[27]마찬가지로, 스펜서의 진화론적 주장은 국가 정체성 이론을 발전시켰습니다: "자발적으로 공공의 욕구가 충족될 때까지는 전혀 충족되지 않아야 한다"는 스펜서의 제한된 정부와 시장 세력의 자유로운 운영에 대한 개념을 요약한 것입니다.[28]

이것이 스태지즘이 쓸모없거나 전적으로 식민주의와 인종차별에 의해 동기 부여되었다는 것을 시사하는 것은 아닙니다. 스태지스트 이론은 경쟁하는 인식론이 주로 정적인 세계관이었던 맥락에서 처음 제안되었습니다. 따라서 "진보"는 어떤 의미에서 발명되어야 했습니다. 즉, 인간 사회가 단계를 거쳐 나아갈 것이라는 생각은 개념적으로 승리한 발명이었습니다. 게다가 단계가 항상 정적인 실체는 아니었습니다. 예를 들어, 버폰의 이론에서는 단계 간 퇴행이 가능했고, 생리학적 변화는 되돌릴 수 없는 변형이 아닌 종들이 환경에 가역적으로 적응하는 것이었습니다.[29]

진보주의 외에도 경제 분석은 고전 사회 진화론에 영향을 미쳤습니다. 아담 스미스(1723-1790)는 인간 사회에 대한 깊은 진화론적 관점을 가지고 있었습니다,[30]자유의 성장이 경기장 사회 발전 과정의 원동력임을 확인했습니다.[31]그에 따르면, 모든 사회는 4단계를 통과하여 농업자들에 의해 진화한 후 농업자들에 의해 발전되고 궁극적으로 농업자들에 의해 발전되었다.[32] 특수화에 대한 강한 강조와 노동부의 이익 증가 때문에 스미스의 생각은 다윈에 대한 일부 직접적인 영향을 미쳤다.[33] Both in Darwin's theory of the evolution of species and in Smith's accounts of political economy, competition between selfishly functioning units plays an important and even dominating rôle.[34]스미스와 마찬가지로 경제 문제에 몰두한 토마스 R. 맬서스(1766-1834)는 모든 동물에 내재된 성욕의 강도를 고려할 때 인구는 기하학적으로 증가하는 경향이 있으며, 인구 증가는 경제 성장의 한계로만 확인되며, 성장이 있을 경우 인구 증가에 의해 빠르게 뒤처져 기아, 빈곤, 불행을 초래할 수 있다고 경고했습니다.[35]경제 구조나 사회 질서의 결과가 아니라, 이 "존재를 위한 투쟁"은 피할 수 없는 자연 법칙이기 때문에, 맬서스도 마찬가지입니다.[36]

"사회학의 아버지"로 알려진 오귀스트 콩트는 세 단계의 법칙을 공식화했습니다: 인간의 발전은 자연이 [신화]로 구상되고 인간이 초자연적 존재로부터 자연 현상을 설명하고자 했던 신화 단계에서 시작됩니다. 자연이 모호한 힘의 결과로 구상되고 인간이 자연 현상을 설명하고자 했던 형이상학 단계를 거쳐, 추상적이고 모호한 힘이 모두 버려지고 자연 현상이 일정한 관계로 설명되는 마지막 [[실증주의 #사회과학|긍정] 단계까지.[37] 이 진보는 인간 정신의 발달과 사고, 추론, 논리의 세계 이해에 대한 적용을 증가시킴으로써 이루어집니다.[38] 콤테는 과학 가치 사회를 인간 조직의 가장 높고 발달된 유형으로 보았습니다.[37]

허버트 스펜서는 사회가 더 개인의 자유를 향해 진화해야 한다고 믿으며 정부개입에 반대했습니다,[39] 진화론적 사고에서 라마르크를 따랐습니다,[40] 그는 인간이 주변에 적응하는 시간을 초과했다고 믿었다.[41] 그는 사회 내부 규제와 관련하여 두 가지 발전 단계를 구분했습니다:[37] "군사" 사회와 "산업" 사회.[37] 초기(그리고 더 원시적인) 군사 사회는 정복과 방어를 목표로 하며, 중앙집권화, 경제적 자급자족, 집단주의는 개인의 이익보다 집단의 이익을 우선시하고, 강박, 힘과 억압을 사용하며, 충성, 복종 및 규율을 보상합니다.[37] 산업 사회는 생산과 무역이라는 목표를 가지고 있으며, 경제적 관계를 통해 다른 사회와 상호 연결되어 있으며, 자발적 협력과 개인의 자기 restraint을 통해 작동하고, 개인의 이익을 가장 높은 가치로 여기고, 자발적 관계를 통해 사회 생활을 규제하며, 주도성, 독립성 및 혁신을 중시합니다.[37][42]군대에서 산업 사회로의 전환 과정은 사회 내에서 꾸준한 진화 과정의 결과입니다.[37] 스펜서 "정신적 진화와 사회적 진화 사이의 일종의 피드백 루프입니다. 정신적 힘이 높을수록 개인이 만들 수 있는 사회의 복잡성이 커지고, 사회가 복잡할수록 정신적 발전에 제공하는 자극이 커집니다. 모든 것이 합쳐져 진보가 불가피해지거나 따라가지 못하는 사람들을 걸러냈습니다."[43]

스펜서의 학자들이 다윈과의 관계를 어떻게 해석하든, 스펜서는 1870년대에 특히 미국에서 매우 인기 있는 인물이 되었습니다. 에드워드 L. 유먼, 윌리엄 그레이엄 섬너, 존 피스케, 존 W. 버지스, 레스터 프랭크 워드, 루이스 H. 모건 (1818-1881) 및 다른 길드 시대 사상가들은 모두 스펜서와 다윈에 대한 노출로 인해 사회 진화론 이론을 발전시켰습니다.

Lewis H. Morgan

1877년 고전 '고대 사회학'에서 사회학에 많은 영향을 미친 인류학자 루이스 H. 모건은 세 시대를 구분했습니다:[44] 자연,자연주의와 문명화는 불, 활, 야만 시대의 문학, 동물의 가축화, 농업, 야만 시대의 금속 가공, 문명 시대의 언어 및 [글쓰기]와 같은 기술 발명품들로 나뉩니다. [45] 따라서 모건은 사회 발전과 기술 발전 사이의 연결고리를 그렸습니다. 모건은 기술 발전을 사회 발전의 원동력으로 보았고, 사회 제도, 조직 또는 이념에서 발생하는 모든 사회 변화가 기술 변화에서 시작된다고 주장했습니다.[45][46]모건의 이론은 그의 유명한 저서 "가족, 사유 재산 및 국가의 기원"을 바탕으로 한 프리드리히 엥겔스에 의해 대중화되었습니다.[45] 엥겔스와 다른 마르크스주의자들에게 이 이론은 중요했는데, 이는 경제적 및 기술적 요인이 인류의 운명을 결정짓는 데 결정적이라는 그들의 확신을 뒷받침했기 때문입니다.[45]

인류학의 선구자인 에드워드 버넷 테일러(1832–1917)는 문화가 모든 사회의 중요한 부분이며 진화 과정의 대상이라고 언급하며 전 세계적으로 문화의 진화에 집중했습니다. 그는 사회가 문화 발전의 다양한 단계에 있으며 인류학의 목적은 원시적인 시작에서 현대 국가에 이르기까지 문화의 진화를 재구성하는 것이라고 믿었습니다.

Edward Burnett Tylor

영국의 인류학자 E.B. 타일러 경과 미국의 루이스 헨리 모건은 문화 진화의 초기 단계를 대표하는 원주민의 데이터를 사용하여 연구했습니다. 이들은 문화 진화의 과정과 진행 과정에 대한 통찰력을 제공했다고 주장했습니다. 모건은 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게 중요한 영향을 미쳤으며, 프리드리히 엥겔스는 사회문화 진화 이론을 발전시켜 사회 내부의 모순이 일련의 단계를 거쳐 사회주의 사회로 끝나는 시기를 초래했습니다 ([마르크스주의] 참조). 타일러와 모건은 일직선 진화 이론을 정교화하여, 인류 전체의 성장 체계 내에서 문화를 분류하는 기준을 명시하고 이 성장의 방식과 메커니즘을 조사했습니다. 그들의 연구는 종종 개별 문화가 아닌 일반 문화에 관한 것이었습니다.

영국의 인류학자 E.B. 타일러 경과 미국의 루이스 헨리 모건은 문화 진화의 초기 단계를 대표하는 원주민의 데이터를 사용하여 연구했습니다. 이들은 문화 진화의 과정과 진행 과정에 대한 통찰력을 제공했다고 주장했습니다. 모건은 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게 중요한 영향을 미쳤으며, 프리드리히 엥겔스는 사회문화 진화 이론을 발전시켜 사회 내부의 모순이 일련의 단계를 거쳐 사회주의 사회로 끝나는 시기를 초래했습니다 (마르크스주의 참조). 타일러와 모건은 일직선 진화 이론을 정교화하여, 인류 전체의 성장 체계 내에서 문화를 분류하는 기준을 명시하고 이 성장의 방식과 메커니즘을 조사했습니다. 그들의 연구는 종종 개별 문화가 아닌 일반 문화에 관한 것이었습니다.

그들의 문화 간 데이터 분석은 세 가지 가정을 바탕으로 이루어졌습니다:

  1. 현대 사회는 더 많은 "원시" 또는 더 많은 "문명적인로 분류되고 순위가 매겨질 수 있습니다
  2. "원시적" 단계와 "문명적" 단계 사이에는 일정한 수의 단계가 있습니다 (예: 밴드, 부족, 주, 국가)
  3. 모든 사회는 동일한 순서로 진행되지만 다른 속도로 진행됩니다

이론가들은 보통 진보(즉, 한 단계와 다음 단계의 차이)를 계층 분화와 복잡한 분업을 포함한 사회적 복잡성의 증가 또는 지적, 신학적, 미적 정교함의 증가로 측정했습니다. 이 19세기의 민족학자들은 주로 이러한 원칙들을 다양한 사회들 간의 종교적 신념과 친족 용어의 차이를 설명하는 데 사용했습니다.

Lester Frank Ward

레스터 프랭크 워드(1841–1913)는 때때로 미국 사회학의 "아버지"라고 불리는 {{를 언급했지만, 사회의 진화에 관한 스펜서의 많은 이론을 거부했습니다. 식물학자이자 고생물학자이기도 했던 워드는 진화의 법칙이 식물과 동물의 왕국과는 인간 사회에서 훨씬 다르게 작용한다고 믿었으며, "자연의 법칙"이 "마음의 법칙"으로 대체되었다고 이론화했습니다. [47]그는 감정에 이끌린 인간은 스스로 목표를 만들고 이를 실현하기 위해 노력한다고 강조했습니다 (현대의 과학적 방법으로 가장 효과적으로). 반면에 비인간 세계를 이끄는 지능과 인식은 존재하지 않는다고 말했습니다.[48] 식물과 동물은 자연에 적응하고, 인간은 자연을 형성합니다. 스펜서는 경쟁과 "적자의 경쟁"이 인간 사회와 사회문화적 진화에 도움이 된다고 믿었지만, 워드는 경쟁을 파괴적인 힘으로 간주하며, 모든 인간의 제도, 전통, 법은 인간의 마음이 발명한 도구이며, 그 마음이 모든 도구와 마찬가지로 자연력의 제약 없는 경쟁을 "만나고 견제"하도록 설계했다고 지적했습니다.[47]워드는 권위주의 정부가 개인의 재능을 억압한다는 스펜서의 의견에 동의했지만, 종교의 역할을 최소화하고 과학의 역할을 극대화한 현대 민주주의 사회가 개인의 재능을 최대한 활용하고 행복을 달성하려는 시도를 효과적으로 지원할 수 있다고 믿었습니다. 그는 진화 과정에 네 단계가 있다고 믿었습니다:* 먼저, 세계의 창조와 진화가 시작됩니다.

  • 그런 다음 생명이 발생하면 생식이 있습니다.[48]
  • 인류의 발전은 인류 생성으로 이어지며, 이는 인간의 마음에 의해 영향을 받습니다.[48]
  • 마침내 진보, 인간의 행복, 개인의 자기 actual화를 최적화하기 위해 진화 과정 자체를 형성하는 과학인 사회 생성이 등장합니다.[48]

워드는 현대 사회를 "원시의" 사회보다 우월하다고 여겼으며 (의료 과학이 건강과 수명, 백인 우월주의 이론을 공유했습니다. 그는 아프리카 밖 인류 진화 이론을 지지했지만, 모든 인종과 사회 계층이 재능 면에서 평등하다고 믿지는 않았습니다. 흑인이 백인 여성을 강간할 때, 워드는 욕망뿐만 아니라 자신의 인종을 개선하려는 본능적인 욕구에 의해 자극을 받는다고 선언했습니다.[49][50]워드는 진화의 진전이 불가피하다고 생각하지 않았고, 역사적 기록에서 매우 분명하게 볼 수 있는 사회와 문화의 퇴화를 두려워했습니다.[51]워드는 또한 우생학 운동의 지지자들이나 칼 마르크스의 추종자들이 제안한 급진적인 사회 재편을 선호하지 않았습니다. 콤테처럼 워드는 사회학이 과학 중 가장 복잡하며, 상당한 연구와 실험 없이는 진정한 사회 형성이 불가능하다고 믿었습니다.[49]

Émile Durkheim

에밀 뒤르켐은 과학 분야의 아버지 또는 어머니로 여겨지는 사람들의 목록 중 하나로, 사회학의 아버지입니다. 에밀 뒤르켐은 사회적 진보에 대한 dich 개괄적인 관점을 발전시켰습니다. 그의 핵심 개념은 사회적 연대였습니다. 그는 사회적 진화를 기계적 연대에서 유기적 연대로 발전시키는 것으로 정의했습니다. [52] 기계적 연대에서는 사람들이 자급자족할 수 있으며, 통합이 거의 없기 때문에 사회를 함께 유지하기 위해 힘과 억압을 사용할 필요가 있습니다. [52] 유기적 연대에서는 사람들이 훨씬 더 통합적이고 상호 의존적이며 전문화와 협력이 광범위합니다. [52] 기계적 연대에서 유기적 연대로의 발전은 첫째로 인구 증가와 인구 밀도의 증가에 기반하고, 둘째로 "도덕 밀도"의 증가(더 복잡한 사회적 상호작용의 발전)와 셋째로 직장에서의 전문화의 증가에 기반합니다. [52] 뒤르켐에게 사회적 진보에서 가장 중요한 요소는 분업입니다. [52] 이 {clarify|date=2015년 7월}}은 나중에 경제학자 Ester Boserup(1910–1999)에 의해 1900 중기에 [[토마스 로버트 맬서스|맬서스 이론]의 일부 측면을 할인하려는 시도로 사용되었습니다.

페르디난드 톤니즈 (1855–1936)는 진화를 사람들이 자유가 많고 법과 의무가 적은 비공식 사회에서 전통과 법이 지배하는 현대적이고 형식적인 합리적인 사회로의 발전으로 설명합니다. 이 사회에서는 사람들이 원하는 대로 행동하는 것이 제한됩니다. [53] 그는 또한 모든 작은 사회가 하나의 크고 현대적인 사회로 흡수될 때 표준화와 통일이 이루어지는 경향이 있다고 지적합니다. [53] 따라서 톤니즈는 오늘날 세계화로 알려진 과정의 일부를 설명한다고 할 수 있습니다. 톤니즈는 또한 사회의 진화가 반드시 올바른 방향으로 가고 있는 것은 아니며, 사회의 진보가 완벽하지 않으며, 더 새롭고 진화된 사회는 높은 비용을 지불해야만 얻어지기 때문에 회귀라고 부를 수도 있다고 주장한 최초의 사회학자 중 한 명입니다. [53] 톤니즈의 연구는 신 진화주의의 기초가 되었습니다막스 베버는 일반적으로 사회문화적 진화론자로서 2015년 7월에 의해 간주되지 않지만, 그의 3자 권한 분류 이론은 2015년 7월에 의해 진화론으로도 볼 수 있습니다. 베버는 ideal 유형의 정치적 유형을 리더십, 지배, 그리고 authority로 구분합니다:

  1. 카리스마 지배
  2. 전통적인 지배 (가부장제, 봉건제)
  3. 법적 (이성적인) 지배 (현대 법과 국가, 관료제)

웨버는 또한 법적 지배가 가장 진보되어 있으며, 사회가 주로 전통적 권위와 카리스마적 권위에서 주로 이성적-법적 권위로 진화하고 있다고 지적합니다.

현대 이론에 대한 비판과 영향

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20세기 초는 체계적인 비판적 검토와 사회문화적 진화 이론의 광범위한 일반화에 대한 거부의 시기를 열었습니다. 프란츠 보아스(1858–1942)와 같은 문화 인류학자들과 그의 제자들, 예를 들어 루스 베네딕트(루스 베네딕트)와 마가레트 미드(마가렛 미드)는 인류학이 고전 사회 진화론을 거부한 지도자로서 간주됩니다.

그러나 보아스 학파는 허버트 스펜서의 영향을 받지 않고 등장한 진화 이론의 복잡성을 일부 무시합니다. 찰스 다윈의 '종의 기원에 대하여'는 단계를 통한 인간의 필연적인 발전을 강조한 스펜서의 이론과는 상당히 별개로 동물의 기원과 발달에 대한 기계론적 설명을 제공했습니다. 그 결과 많은 학자들은 허버트 스펜서의 전통에 나오는 이론보다 깊은 문화적 유추에 의존하여 문화가 어떻게 진화하는지에 대한 더 정교한 이해를 발전시켰습니다.[54]월터 베게호트(1872)는 인간 정치 제도의 발전에 선택과 상속을 적용했습니다. 사무엘 알렉산더(1892)는 사회에서 도덕적 원칙의 자연스러운 선택에 대해 논의합니다.[55]윌리엄 제임스(1880)는 학습과 과학 발전에서 아이디어의 '자연 선택'을 고려했습니다. 실제로 그는 한편으로는 사회 진화의 사실과 다른 한편으로는 다윈이 설명한 동물 진화의 사실 사이에 '놀라운 평행선'을 발견했습니다.[55]찰스 샌더스 피어스 (1898)는 심지어 현재의 자연 법칙이 시간이 지남에 따라 진화해 왔기 때문에 존재한다고 제안했습니다. [55] 다윈 자신은 인간의 하강 5장에서 인간의 도덕적 감정이 집단 선택의 대상이 된다고 제안했습니다: "애국심, 충성심, 순종, 용기, 동정심의 정신을 높이 소유한 많은 구성원들이 항상 서로를 돕고 공동의 이익을 위해 자신을 희생할 준비가 되어 있는 부족은 대부분의 다른 부족들보다 승리할 것이며, 이는 자연스러운 선택이 될 것입니다."[56]모방의 메커니즘을 통해 문화뿐만 아니라 개인도 자연 선택의 대상이 될 수 있습니다.

이 이론들은 사회적 질문에 적용되는 진화를 포함하지만, 다윈의 집단 선택을 제외하고 위에서 검토한 이론들은 다윈의 메커니즘이 경쟁에 대한 막연한 호소를 넘어 문화에 어떻게 확장되고 적용되었는지에 대한 정확한 이해를 발전시키지 못했습니다.[57] 리치의 다윈주의와 정치학(1889)은 이러한 경향을 깨고 "언어와 사회 제도가 경험을 전달할 수 있게 한다"고 주장합니다 인종의 연속성과는 전혀 무관하게[58]따라서 리치는 문화적 진화를 종의 진화와 독립적으로 그리고 다양한 규모로 작용할 수 있는 과정으로 보고, 그 정확한 토대를 제공했습니다: 그는 자신의 말을 빌리자면 아이디어, 문화, 제도로 '범위를 확장'하고 있었습니다.[59]

토르슈타인 베블렌도 비슷한 시기에 비슷한 통찰을 얻었습니다: 인간은 사회적 환경으로 진화하지만, 동시에 사회적 환경도 진화한다는 것입니다.[60] 베블렌의 인간 발전 메커니즘은 인간 의도의 진화였습니다: 베블렌은 남성을 '습관의 생명체'라고 부르며 습관은 자신에게 영향을 미친 사람들로부터 '정신적으로 소화'된다고 생각했습니다.[54] 요약하자면, 호지슨과 크누드센이 지적한 바와 같이, 베블렌은 이렇게 생각합니다: "변화하는 기관들은 차례로 가장 적합한 기질을 가진 개인들을 더 많이 선택하고, 새로운 기관의 형성을 통해 변화하는 환경에 개인의 기질과 습관을 더 잘 적응시킬 수 있도록 합니다." 따라서 베블렌은 진화가 여러 수준에서 작동하는 리치의 이론을 각 수준이 서로 어떻게 상호작용하는지에 대한 정교한 이해로 확장한 것입니다.[61]

이러한 복잡성에도 불구하고 보아스와 베네딕트는 정교한 민족지학과 더 엄격한 경험적 방법을 사용하여 스펜서, 타일러, 모건의 이론이 사변적이고 체계적으로 민족지학적 데이터를 잘못 표현했다고 주장했습니다. 진화의 "단계"에 관한 이론들은 특히 환상으로 비판받았습니다. 또한, 그들은 "원시적"과 "문명적"(또는 "현대적")의 구분을 거부하고, 소위 원시 현대 사회가 역사를 가지고 있으며, 소위 문명 사회와 마찬가지로 진화했다고 지적했습니다. 따라서 그들은 이 이론을 사용하여 비문해적(즉, 역사 문서를 남기지 않는) 민족의 역사를 재구성하려는 시도는 전적으로 사변적이고 비과학적이라고 주장했습니다.

그들은 일반적으로 현대 유럽과 동일한 문명 단계로 끝나는 가정된 진보가 민족 중심주의라는 것을 관찰했습니다. 그들은 또한 이 이론이 사회가 명확하게 경계를 이루고 구별된다고 가정한다고 지적했습니다. 사실 문화적 특성과 형태는 종종 사회 경계를 넘어 다양한 사회들 사이에서 확산되며 (따라서 중요한 변화의 메커니즘입니다). 보아스는 그의 문화사 접근법에서 성장의 사변적 단계라고 비판한 것 대신 사실적 과정을 식별하려는 시도로 인류학적 현장 연구에 중점을 두었습니다. 그의 접근법은 20세기 전반에 미국 인류학에 큰 영향을 미쳤으며, 고수준의 일반화와 "시스템 구축"에서 후퇴를 알렸습니다.

이후 비평가들은 유럽 열강이 비서구 사회를 식민지화하던 시기에 확고한 사회를 가정하는 것이 정확히 제안되었으며, 따라서 자기 이익을 추구하는 것이라고 관찰했습니다. 많은 인류학자들과 사회 이론가들은 이제 단일 문화와 사회 진화를 서구의 신화로 간주하지만, 이는 확고한 경험적 근거에 근거한 경우가 드뭅니다. 비판 이론가들은 사회 진화의 개념이 사회 엘리트들에 의해 권력(사회학)과 권력을 정당화하는 것일 뿐이라고 주장합니다. 마침내 1914년에서 1945년 사이에 발생한 파괴적인 세계 대전은 유럽의 자신감을 무너뜨렸습니다. 수백만 명의 사망, 대량 학살, 그리고 유럽의 산업 인프라 파괴 이후, 진보의 개념은 기껏해야 의심스러워 보였습니다.

따라서 현대 사회문화 진화론은 다양한 이론적 문제로 인해 대부분의 고전 사회 진화론을 거부합니다:

  1. 그 이론은 깊이 민족 중심이었고, 다양한 사회에 대해 무거운 가치 판단을 내리며 서양 문명이 가장 가치 있는 것으로 여겨졌습니다.
  2. 모든 문화가 동일한 경로나 발전을 따르고 동일한 목표를 가지고 있다고 가정했습니다.
  3. 문명을 물질 문화(기술, 도시 등)과 동일시했습니다

사회 진화가 과학 이론으로 자리 잡았기 때문에, 이 이론은 종종 부당하고 종종 인종주의 사회적 관행, 특히 식민지주의, 노예제도, 산업화된 유럽 내의 불평등한 경제 상황을 지지하는 데 사용되었습니다. 사회 다윈주의는 특히 비판을 받았는데, 이는 나치 사람들이 사용한 철학으로 이어졌다고 합니다.


막스 베버, 환멸, 그리고 비판 이론

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Max Weber in 1917
 이 부분의 본문은 Max Weber 및 Critical theory입니다.

베버의 주요 연구들은 경제 사회학과 종교 사회학을 다루었으며, 이는 그가 자본주의와 근대성의 부상과 연관 지어 언급한 환상]을 다루었습니다.[62]사회학에서 합리화는 점점 더 많은 사회적 행동이 도덕, 감정, 관습 또는 전통에서 파생된 동기보다는 목적론적 효율성이나 계산에 대한 고려에 기반하게 되는 과정입니다. 합리화는 진정한 "이성" 또는 "논리"을 지칭하기보다는 실제로 사회의 "손해"에 부합할 수 있는 목표를 끊임없이 추구하는 것을 의미합니다. 합리화는 현대성의 양면적인 측면으로, 특히 서양 사회에서 자본주의 시장의 행동, 국가 및 관료정치의 합리적인 관리, 현대 과학의 확장, 현대 기술의 확장 등으로 나타납니다. {날짜=2015년 7월}

베버의 현대 서구 사회의 합리화 및 세속화 경향(때때로 "베버 테제"로 묘사됨)에 대한 생각은 마르크스주의와 결합하여 비판 이론, 특히 위르겐 하버마스(1929년 출생)와 같은 사상가들의 작업을 촉진할 것입니다. 비판 이론가들은 반실증주의자로서 과학이나 사회의 계층 구조 개념, 특히 콩트가 처음 제시한 사회학적 실증주의와 관련하여 비판적입니다. 위르겐 하버마스는 순수 도구적 합리성 개념을 과학적 사고가 이념 자체와 유사한 것이 된다는 의미로 비판했습니다. 지그문트 바우만(1925-2017)과 같은 이론가들에게 현대성의 발현으로서의 합리화는 홀로코스트 사건과 가장 밀접하고 유감스럽게 연관될 수 있습니다.

현대 이론

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 이 부분의 본문은 multilineal evolution입니다.
Composite image of the Earth at night in 2012, created by NASA and NOAA. The brightest areas of the Earth are the most urbanized, but not necessarily the most populated. Even more than 100 years after the invention of the electric light, most regions remain thinly populated or unlit.

고전 사회 진화론에 대한 비판이 널리 받아들여지면서 현대 인류학적 접근 방식과 사회학적 접근 방식이 각각 바뀌었습니다. 현대 이론은 출처가 없는 민족 중심적인 추측, 비교 또는 가치 판단을 피하기 위해 신중을 기하고 있으며, 개별 사회를 자신의 역사적 맥락 내에 존재하는 것으로 간주하고 있습니다. 이러한 조건들은 문화 상대주의와 다선 진화와 같은 새로운 이론의 맥락을 제공했습니다.

1920년대와 1930년대에 고든 차일드는 문화 진화론 연구에 혁명을 일으켰습니다. 그는 학자들에게 아프리카와 아시아 문화의 유럽 전파에 대한 증거를 제공하는 포괄적인 선사 시대 기록을 수행했습니다. 그는 아프리카와 아시아 원주민들의 도구와 유물을 찾아 과학적 인종 차별에 맞서 싸웠고, 그것들이 유럽 문화의 기술에 어떻게 영향을 미치는지 보여주었습니다. 그의 발굴에서 나온 증거들은 아리아인의 우월성과 우월성에 대한 생각에 반박했습니다. "고신나의 고고학 문화 기본 개념과 선사 시대 사람들의 유적과 같은 문화를 식별하는 것"을 채택하고 구스타프 오스카 몬텔리우스가 개발한 유럽 선사 시대의 상세한 연대기와 결합하여, 차일드는 각 사회가 실질적이고 사회적인 기능을 나타내는 구성적 유물을 바탕으로 개별적으로 구분되어야 한다고 주장했습니다.[63]Childe는 수렴을 수정한 발산 이론을 통해 문화 진화를 설명했습니다. 그는 서로 다른 문화가 서로 다른 필요를 충족하는 별도의 방법을 형성하지만, 두 문화가 접촉할 때는 유사한 적응을 통해 유사한 문제를 해결한다고 가정했습니다. 스펜서의 병행 문화 진화 이론을 거부한 Childe는 문화 간의 상호작용이 종종 하나의 문화에 기인하는 유사한 측면의 수렴에 기여한다는 것을 발견했습니다. Childe는 인간 문화를 환경적 또는 기술적 맥락의 산물이 아닌 사회적 구성으로 강조했습니다. Childe는 오늘날에도 선사 인류학의 한 분야에서 여전히 사용되는 "신석기 혁명"과 "도시 혁명"이라는 용어를 만들었습니다.

1941년 인류학자 로버트 레드필드는 '민속 사회'에서 '도시 사회'로의 전환에 대해 글을 썼습니다. 1940년대에 이르러 레슬리 화이트와 줄리안 스튜어드와 같은 문화 인류학자들은 보다 과학적인 기반 위에서 진화 모델을 부활시키려 했고, 신진화주의라는 접근법을 확립하는 데 성공했습니다. 화이트는 "원시적" 사회와 "현대적" 사회 사이의 대립을 거부했지만, 사회가 사용하는 에너지의 양에 따라 구분될 수 있으며, 에너지가 증가하면 더 큰 사회적 분화가 가능하다고 주장했습니다 (화이트의 법칙). 반면 스튜어드는 19세기 진보 개념을 거부하고 대신 다윈의 "적응" 개념에 주목하며 모든 사회가 어떤 식으로든 환경에 적응해야 한다고 주장했습니다.

인류학자 마샬 살린스와 엘먼 서비스는 화이트와 스튜어드의 접근 방식을 종합하려고 시도한 편집본 '진화와 문화'를 준비했습니다. [64] 다른 인류학자들은 화이트와 스튜어드의 연구를 바탕으로 문화 생태학과 생태 인류학 이론을 발전시켰습니다. 가장 두드러진 예로는 [피터 베이다]와 [로이 라파포트]가 있습니다. 1950년대 후반까지 스튜어드의 학생들인 에릭 울프와 시드니 민츠는 문화 생태학에서 마르크스주의, 세계 시스템 이론,의존 이론, 그리고 마빈 해리스의 문화 물질주의로 눈을 돌렸습니다.

오늘날 대부분의 인류학자들은 19세기 진보의 개념과 단일점 진화의 세 가지 가정을 거부합니다. 스튜어드를 따라 그들은 문화와 환경 간의 관계를 진지하게 받아들여 문화의 다양한 측면을 설명합니다. 그러나 대부분의 현대 문화 인류학자들은 일반적인 시스템 접근 방식을 채택하여 문화를 새로운 시스템으로 검토하고, 문화 간의 정치적 및 경제적 관계를 포함한 전체 사회 환경을 고려해야 한다고 주장합니다. "진보적 진화"라는 단순한 개념의 결과로, 아래에서 논의되는이중 유전 이론과 같은 더 현대적이고 복잡한 문화 진화 이론은 사회 과학에서 거의 주목받지 못했으며, 경우에 따라 일련의 인문주의적 접근 방식에 굴복하기도 했습니다. 일부는 진화적 사고를 완전히 거부하고 대신 역사적 우연성, 다른 문화와의 접촉, 문화적 상징 체계의 작동을 살펴봅니다. 발전 연구 분야에서 아마르티아 센과 같은 저자들은 진보에 대한 보다 단순한 개념에 의문을 제기하면서도 원래의 영감을 많이 유지하는 '발전'과 '인간 번영'에 대한 이해를 발전시켰습니다.

신진화주의

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 이 부분의 본문은 Neoevolutionism입니다.

신진화주의는 현대 다선 진화 이론 시리즈의 첫 번째 사례였습니다. 1930년대에 등장하여 제2차 세계 대전 이후 시기에 광범위하게 발전했으며, 1960년대에는 인류학과 사회학에 통합되었습니다. 이 이론은 고고학, 고전학 및 역사학 분야의 경험적 증거를 바탕으로 하며, 도덕적이든 문화적이든 가치 시스템에 대한 언급을 제거하려고 노력합니다. 대신 객관적이고 단순한 서술을 유지하려고 노력합니다.[65]

19세기 진화론은 문화의 진화 과정에 대한 일반적인 원칙을 제시함으로써 문화가 어떻게 발전하는지를 설명했지만, 20세기 초에 역사적 특수주의자들에 의해 비과학적이라고 일축되었습니다. 진화 사상을 다시 가져와 현대 인류학이 수용할 수 있도록 발전시킨 것은 신진화 사상가들이었습니다.

신진화주의는 고전 사회 진화론의 많은 사상, 즉 이전 사회 진화 관련 이론에서 지배적이었던 사회적 진보의 사상을 폐기합니다.[65] 그러면 신 진보주의는 결정론 주장을 폐기하고 확률을 도입하여 사고와 자유가 사회 진화 과정에 큰 영향을 미칠 것이라고 주장합니다.[65] 또한 반사실적 역사—asking 사회 진화가 취했거나 취했을 수 있는 다양한 가능한 경로를 고려하여 다양한 문화가 다양한 방식으로 발전할 수 있으며, 일부는 다른 문화들이 거쳐온 전체 단계를 건너뛰는 경우도 있다는 사실을 가능하게 합니다.[65] 신진화주의는 경험적인 증거의 중요성을 강조합니다. 19세기 진화론이 데이터 해석을 위해 가치 판단과 가정을 사용했다면, 신진화주의는 사회문화적 진화 과정을 분석하기 위해 측정 가능한 정보에 의존합니다. '문화의 진화: 로마의 몰락으로 문명의 발전'(1959)의 저자인 레슬리 화이트는 전체 인류의 역사를 설명하는 이론을 만들려고 시도했습니다.[65] 그의 이론에서 가장 중요한 요소는 기술입니다.[65] "사회 시스템은 기술 시스템에 의해 결정됩니다."라고 화이트는 그의 책에서 썼습니다,[66] 루이스 헨리 모건의 초기 이론을 반영합니다. 그는 한 사회의 발전을 측정하기 위해 에너지 소비를 제안합니다.[65] 그는 인간 발달의 다섯 단계를 구분합니다.[65] 첫 번째 단계에서는 사람들이 자신의 근육 에너지를 사용합니다.[65] 두 번째 단계에서는 가축의 에너지를 사용합니다.[65] 세 번째 단계에서는 식물의 에너지를 사용합니다(따라서 흰색은 여기서 농업 혁명을 의미합니다).[65] 네 번째 단계에서는 천연 자원의 에너지를 사용하는 법을 배웁니다: 석탄, 석유, 가스.[65] 다섯 번째 단계에서는 핵 에너지]를 활용합니다.[65] 화이트는 공식인 P=E·T를 도입했으며, 여기서 E는 소비된 에너지의 척도이고 T는 에너지를 활용한 기술적 요소의 효율성을 측정하는 척도입니다.[65] 이 이론은 러시아 천문학자 [니콜라이 카르다셰프]의 후기 [[카르다셰프 규모] 이론과 유사합니다.

'문화 변화 이론: 다층 진화의 방법론'(1955, 1979년 재인쇄)의 저자인 줄리안 스튜어드는 사회가 환경에 적응하는 방식을 조사한 '다선형' 진화 이론을 만들었습니다. 이 접근 방식은 화이트의 '단선형 진화' 이론보다 더 미묘했습니다. 스튜어드는 19세기 진보 개념을 거부하고 대신 다윈의 '적응'에 주목하며 모든 사회가 어떤 식으로든 환경에 적응해야 한다고 주장했습니다. 그는 사회가 활용하는 특정 자원, 사회가 이 자원을 활용하기 위해 의존하는 기술, 인간 노동의 조직을 조사함으로써 다양한 적응을 연구할 수 있다고 주장했습니다. 또한 환경과 기술에 따라 다른 종류의 적응이 필요하며, 자원 기반이나 기술이 변화함에 따라 문화도 변화할 것이라고 주장했습니다. 즉, 문화는 어떤 내적 논리에 따라 변화하는 것이 아니라 변화하는 환경과의 관계 측면에서 변화합니다. 따라서 문화는 변화하는 순서대로 같은 단계를 거치지 않고 다양한 방식과 방향으로 변화합니다. 그는 자신의 이론을 '다선형 진화'라고 불렀습니다. 그는 인류의 전체 진화를 아우르는 사회 이론을 만들 수 있는 가능성에 의문을 제기했지만, 인류학자들이 특정 기존 문화를 설명하는 데 국한되지 않는다고 주장했습니다. 그는 특정 시대나 지역을 대표하는 전형적인 공통 문화를 분석하는 이론을 만들 수 있다고 믿었습니다. 주어진 문화의 발전을 결정짓는 결정적인 요소로 기술과 경제를 꼽았지만 정치 체제, 이념, 종교 등 부차적인 요인이 있다고 지적했습니다.이 모든 요소들은 주어진 사회의 진화를 여러 방향으로 동시에 추진합니다. 따라서 그의 진화 이론에 "다선적"이라는 용어를 적용하는 것입니다.

마샬 살린스는 엘먼 서비스 오브 '진화와 문화'(1960)와 공동 editor으로 사회의 진화를 '일반'과 '특정'으로 나누었습니다.[67] 일반 진화는 문화와 사회 시스템이 복잡성, 조직성, 환경에 대한 적응력이 증가하는 경향을 말합니다.[67] 그러나 다양한 문화가 고립되어 있지 않기 때문에 상호작용과 그들의 특성에 대한 확산이 존재합니다 (예: 기술 발명품s).[67] 이는 다양한 요소들이 서로 다른 조합으로 도입되고 진화의 단계에서 다양한 방식(특정 진화)으로 문화를 발전시킵니다.[67]

그는 '권력과 명성'(1966)과 '인간 사회: 거시사회학 입문'(1974)에서 레슬리 화이트와 루이스 헨리 모건의 저서 [67]을 확장하여 생태-진화이론을 발전시켰습니다. 그는 기술 발전을 사회와 문화의 진화에 가장 기본적인 요소로 보고 있습니다. [67] 기술을 에너지를 창출하고 활용하는 능력으로 정의한 화이트와 달리, 렌스키는 정보—그 양과 용도에 집중합니다. [67] 주어진 사회가 더 많은 정보와 지식(특히 자연 환경의 형성을 가능하게 함)을 가질수록 더 발전합니다. [67] 그는 소통의 역사의 발전을 바탕으로 인간 발달의 네 단계를 구분합니다. [67] 첫 번째 단계에서는 정보가 유전자.[67] 두 번째 단계에서는 인간이 보낸 경험을 얻으면 learn을 통해 정보를 전달하고 경험을 통해 정보를 전달할 수 있습니다. [67] 세 번째 단계에서는 인간이 사인를 사용하기 시작하여 논리를 개발합니다. [67] 네 번째 단계에서는 상징를 만들고 언어와 글쓰기를 개발할 수 있습니다. [67] 통신 기술의 발전은 경제 시스템과 정치 시스템의 발전,[ [좋은(경제)|상품들]]의 분배, 사회적 불평등 및 기타 사회 생활 영역의 발전으로 이어집니다. 또한 그는 기술, 통신 및 경제 수준에 따라 사회를 구분합니다: (1) 사냥꾼과 채집자, (2) 농업, (3) 산업, (4) 특수(예: 어민사회). [67]

탈콧 파슨스, '사회: 진화적 관점과 비교적 관점' (1966) 및 '현대 사회의 시스템' (1971)의 저자는 진화를 네 가지 하위 과정으로 나누었습니다: (1) 주요 시스템에서 기능적 하위 시스템을 생성하는 분할; (2) 이러한 시스템이 더 효율적인 버전으로 진화하는 적응; (3) 주어진 시스템에서 이전에 제외된 요소의 포함; (4) 점점 더 복잡한 시스템의 정당성을 높이는 가치의 일반화. [68] 그는 진화의 4단계에 걸쳐 이러한 과정을 보여줍니다: (I) 원시 또는 먹이 찾기, (II) 고대 농업, (III) 고전 또는 "역사적"용어, 현실과 (IV) 현대 경험 문화에 대한 형식화되고 보편화된 이론을 사용합니다. 그러나 파슨스 이론의 이러한 구분은 진화 과정이 개념화되는 보다 형식적인 방식이며, 파슨스의 실제 이론으로 오해해서는 안 됩니다. 파슨스는 두 가지 필연성 지점 사이에서 형성되는 과정의 복잡성을 밝히려고 노력하는 이론을 개발합니다. 첫 번째는 각 진화하는 공동체의 가치 체계를 통해 주어지는 문화적 "필요성"이고, 다른 하나는 환경적 필요성으로, 이는 기본 생산 시스템의 물질적 현실과 각 산업-경제적 수준의 상대적 능력에 가장 직접적으로 반영됩니다. 일반적으로 파슨스는 이러한 과정의 역학과 방향이 문화유산에 내재된 문화적 의무, 그리고 두 번째로 순수한 "경제적" 조건의 결과에 의해 형성된다고 강조합니다.

미셸 푸코의 최근 및 매우 오해된 개념들, 예를 들어 바이오파워, 바이오폴리틱스, 파워 지식은 인간을 문화적 동물로 보는 전통적인 개념에서 벗어난 것으로 언급되어 왔습니다. 푸코는 "문화적 동물"과 "인간 본성"이라는 용어를 모두 오해의 소지가 있는 추상으로 간주하여, 사회적 과정이나 자연 현상(사회 현상)에 대해 인간과 모든 것이 비비판적으로 면제될 수 있도록 합니다.[69]푸코는 이러한 복잡한 과정들이 상호 연관되어 있으며, 그러한 '진실'을 왜곡하거나 방해할 수 없는 이유로 연구하기 어렵다고 주장합니다. 푸코에게 인간에 대한 '진실'을 밝히려는 많은 현대 개념과 실천은 심리적, 성적, 종교적 또는 영적으로 그들이 발견하고자 하는 바로 그 유형의 사람들을 실제로 만들어냅니다. 훈련된 '전문가'와 지식 코드가 필요하고 그 방법을 알기 때문에 엄격한 추구는 '연기'되거나 지연되어 어떤 종류의 연구도 '타부' 주제가 될 뿐만 아니라 의도적으로 무시됩니다. 그는 '진실'이라는 개념을 예로 들었습니다[70]많은 인간 문화와 그 결과로 진리, 권력, 지식 간의 끊임없이 흐르는 역학 관계(푸코는 진리의 체제라는 용어를 사용합니다)와 물처럼 쉽게 흐르는 방식은 '진실'이라는 개념을 더 이상의 합리적인 조사에 적용할 수 없게 만듭니다. 서구에서 가장 강력한 사회 제도 중 일부는 강력한 구조를 보여 수사를 방해하거나 역사적 기반을 조사하는 것이 불법이기 때문이 아니라, 그러한 이유로 강력합니다. 푸코는 "정당성"이라는 개념을 "진실"의 예로 들며, 이는 역사적 정확성에 대한 "기초주의" 주장으로 기능합니다. 푸코는 의학, 교도소와 같은 시스템을 주장합니다,[71][72] 그리고 종교와 더 추상적인 권력 이론적 문제에 대한 획기적인 작업들이 중단되거나 잊혀지고 있습니다.[73]그는 추가적인 예로 인구 생물학과 인구 유전학에 대한 '과학적 연구'를 인용합니다.[74]대다수의 인구에 대한 이러한 '바이오파워'의 두 가지 예는 모두 신생 정치 집단에게 '정치' 또는 정치성을 부여하는 것입니다. 생물학과 유전학의 등장으로 진리에 관한 지식을 연구하는 새로운 과학 혁신 개념은 절대 공개적으로 비밀을 누설하지 않는 전문가의 영역에 속하지만, 대다수의 인구는 자신의 생물학이나 유전학을 알지 못하는 전문가들입니다. 이것은 진실 무지 메커니즘으로 작용합니다: "역사에서 쓰여지고 가면 형태로 잠긴 "종속된 지식"이 현재 우리가 알고 있는 진실을 만들어내는 경우입니다. 푸코는 이를 "아래로부터의 지식"이자 "투쟁의 역사적 지식"이라고 부릅니다. 푸코는 이러한 지식과 투쟁에 접근하는 방법으로 "지식의 반란에 관한 것"이라고 제안합니다. 푸코는 "주위"(뉴턴 역학에서 파생)라는 차원을 추가하여 17세기의 이 밀리에우가 생물학과 물리학의 발전과 함께 남성의 정치적, 사회적, 생물학적 관계에 어떻게 통합될 수 있었는지 보여주려고 합니다. 푸코는 "작업"이라는 개념이 산업 인구에 적용되면서 이 새로운 과학의 개념이 대다수(또는 전체 인구)의 인구를 포함하도록 확장되었다는 '우멜트'라는 용어를 사용합니다. 기술, 생산, 지도 제작]은 국가와 정부가 몸의 정치, 법, 유전 및 컨탱구인의 효율성을 높이는 것을 의미합니다.[73]은 '정확한 진실'로 전환될 수 있으며, 여기서 개인과 사회적 신체는 종속되고 무효화될 뿐만 아니라 의존할 수 있습니다. 푸코는 유전적 또는 생물학적 연구가 부정확하다는 것을 부인하거나 단순히 진실을 말하지 않고 있다는 것은 아닙니다. 이 새로 발견된 과학의 개념이 "regimes 변화"의 일환으로 대다수(또는 전체 인구)의 인구를 포함하도록 확장되었다는 것입니다.푸코는 중세 시대와 카논 법의 개념적 의미, 즉 지구중심주의 모델이 중세 시대에 자연 및 법적 권리의 위치를 설정하는 헬리오센트리즘 모델로 대체되었다고 주장합니다(독점적 권리 또는 올바른 법적 용어인 '수이 제네리스'). 이전의 진리와 정치적 주권의 화신이 절대적이고 의심할 여지 없이 정치 철학(군주, 교황, 황제)에 의해 절대적으로 간주되었던 파라오 버전이 18세기 자본주의와 자유 민주주의가 등장하면서 이러한 용어들이 "민주화"되기 시작했다고 말합니다. 현대 파라오 직은 대통령(정부 직함), 군주, 교황, 총리로 대표되는 모두가 새롭게 발견된 현상인 인구를 겨냥한 상징 에이전트의 전파된 버전 또는 예시가 되었습니다.[75]대중이 새로 형성된 투표 프랜차이즈의 이름으로 모든 것을 희생해야 하는 권력의 상징적 주체로서, 우리는 현재 민주주의라고 부릅니다. 그러나 인류 과학이 갑자기 발견한 "인간 종의 기본 생물학적 특징이 정치 전략의 대상이 되어 인간이 이제 생물학적 종이라는 근본적인 사실을 받아들이게 된 일련의 메커니즘"은 이 모든 것을 뒤집어 놓았습니다(중세] 통치자들이 쫓겨나고 현재 국가라는 더 정확한 장치로 대체되면서)[76]

사회생물학

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 이 부분의 본문은 Sociobiology입니다.

사회생물학은 아마도 고전 사회 진화론에서 가장 멀리 떨어져 있을 것입니다. 1975년 그의 저서 '사회생물학: 더 뉴 합성'에서 에드워드 윌슨이 소개한 이 책은 진화론을 사회과학 분야에 적용한 것입니다. 윌슨은 알트루아즘, 공격, 그리고 양육과 같은 사회적 행동의 진화 역학을 설명하려는 시도를 개척했습니다. 그렇게 함으로써 윌슨은 많은 사회 과학과 인문학에서 신다윈적 사고 방식을 도입하고 활성화함으로써 20세기의 가장 위대한 과학적 논쟁 중 하나를 촉발시켰습니다. 이는 사회 과학자와 인문학자뿐만 아니라 다윈주의자들로부터도 근본적인 반대에 이르기까지 다양한 반응을 이끌어냈습니다. 다윈주의자들은 이를 "지나치게 단순화된 접근 방식"으로 보고 있습니다,[77]진화론적으로 각 분야의 근본적인 재구성을 요구합니다.[78]

현재의 진화 이론인 현대 진화 종합 (또는 신다윈주의)은 다윈의 자연 선택 메커니즘과 생물학적 유전 및 수학적 집단 유전학의 기초로서 그레고르 멘델의 유전학 이론의 결합을 통해 종의 진화가 일어난다고 설명합니다. 본질적으로 현대의 종합은 두 가지 중요한 발견, 즉 진화의 단위(유전자)와 주요 진화 메커니즘(선택) 사이의 연결을 도입했습니다.

생물학에 대한 의존도가 높기 때문에 사회생물학은 종종 생물학의 한 분야로 여겨지지만, 진화론, 동물학, 고고학, 인구 유전학 등 다양한 과학의 기술을 사용합니다. 인간 사회 연구에서 사회생물학은 인간 행동 생태학 및 진화 심리학 분야와 밀접한 관련이 있습니다.

사회생물학은 특정 인간 행동을 유전자가 설명한다고 주장하기 때문에 여전히 논란의 여지가 많습니다. 그러나 사회생물학자들은 이 역할을 자연과 양육 사이의 매우 복잡하고 종종 예측할 수 없는 상호작용이라고 설명합니다. 유전자가 인간 행동에 직접적인 역할을 한다는 견해에 대한 가장 주목할 만한 비판자는 생물학자 리처드 르원틴 스티븐 로즈와 스티븐 제이 굴드입니다. 사회생물학의 많은 주장이 우익 정치와 융합됨에 따라, 이 접근법은 연구 결과와 기본 원칙 모두에서 심각한 반대를 받아왔습니다;[79] 이로 인해 윌슨 자신도 자신의 주장을 다시 검토하고 현대 사회생물학의 일부 요소에 대한 반대 입장을 표명하게 되었습니다.[80] 진화 심리학이 부상한 이후, 지난 25년 동안 인구 유전학의 수학적 기준을 적용하여 적응적이고 선택적인 문화 원리를 모델링하는 또 다른 사상학파인 이중 유전 이론이 등장했습니다. 이 사상학파는 로버트 보이드가 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스 캠퍼스에서, 피터 리처슨이 데이비스 캘리포니아 대학교 데이비스 캠퍼스에서 개척했으며 윌리엄 윔샛 등에 의해 확장되었습니다. 보이드와 리처슨의 저서 '문화와 진화 과정'(1985)은 문화 변화를 매우 수학적으로 설명한 책으로, 이후 '유전자만으로는 안 된다'(2004)에 더 접근하기 쉬운 형태로 출판되었습니다. 보이드와 리처슨의 견해에 따르면, 사회적으로 학습된 정보를 바탕으로 작동하는 문화 진화는 유전자 진화와는 별개의 공동 진화 경로에 존재하며, 이 둘은 관련이 있지만 문화 진화는 유전자 진화보다 더 역동적이고 빠르며 인간 사회에 영향을 미칩니다. 이중 유전 이론은 "자연과 양육" 패러다임을 위한 통합 영역을 제공한다는 장점이 있으며, 무작위 효과(드리프트), 집중력 의존성, 진화하는 정보 시스템의 "충실도", 통신을 통한 측면 전파 등 문화에 적용되는 진화 이론에서 더 정확한 현상을 설명합니다.[81]니콜라스 크리스타키스는 2019년 저서 "블루프린트: 좋은 사회의 진화적 기원"에서 "진화 사회학"에 대한 유사한 아이디어를 발전시키며, 모든 사회, 즉 문화적 차이를 형성하는 데 도움을 준 근본적인 진화적 힘의 중요성을 강조합니다.[82]

현대화 이론

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 이 부분의 본문은 Modernization theory입니다.

근대화 이론은 종속 이론 및 개발 이론과 밀접하게 관련되어 있습니다.1950년대와 1960년대에 개발되고 대중화되었지만, 그들의 이념적 및 인식론적 조상은 적어도 20세기 초까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 다윈주의 사상에 따르면, 미국에서 경제적 성공의 근원은 인구 구조에서 찾아야 했습니다. 다윈주의 사상에 따르면 이민자 사회로서 미국인의 가장 강력하고 적합한 개인들로 구성되어 있었으며, 이들은 진화론적 추론을 통해 미국인의 명백한 운명이라는 국가 신화를 제공하기 시작했습니다. 명시적으로나 암묵적으로, 미국은 현대화의 기준이 되었으며, 다른 사회들은 그들이 미국-미국의 사례를 얼마나 밀접하게 따랐는지를 통해 그 현대성의 정도를 측정할 수 있었습니다.[83] 현대화 이론은 이전의 사회문화적 진화 이론을 실용적인 경험 및 실증 연구, 특히 탈식민지 시대의 이론과 결합합니다. 이 이론은 다음과 같이 말합니다:

  • 서구 국가들은 가장 발전된 국가들이며, 나머지 세계(mostly 이전 식민지)는 초기 개발 단계에 있으며, 결국 서구 세계와 같은 수준에 도달할 것입니다.'
  • 개발 단계는 tradition 사회에서 발전된 사회로 이어집니다.[84]
  • 제3세계 국가들은 사회 발전에 뒤처져 있으며, 더 발전하기 위한 방향으로 나아가야 합니다.

고전적 사회 진화론 이론에서 발전한 현대화 이론은 현대화 요소를 강조합니다: 많은 사회가 가장 성공적인 사회와 문화를 모방하기 위해 단순히 노력하고 있거나 필요합니다. 또한 이를 가능하게 하여 사회공학의 개념을 지지하고 있으며, 선진국들이 저개발국들을 직간접적으로 도울 수 있고 도와야 한다고 명시하고 있습니다.

이 이론에 많은 기여를 한 과학자들 중에는 '월트 로스토우'가 있습니다: 비공산주의 선언문'(1960)에서 그는 현대화의 경제 시스템 측면에 초점을 맞추어, 한 나라가 현대화의 길에 도달하는 데 필요한 요소들을 그의 로스토비안 도약 모델에서 보여주려고 노력했습니다. 데이비드 애프터는 민주주의의 정치 체제와 역사에 집중하여 민주주의, 좋은 거버넌스, 효율성과 현대화 사이의 연관성을 연구했습니다. 데이비드 맥클렐랜드 ('달성하는 사회', 1967)는 이 주제를 psych 관점에서 접근했으며, 그의 motiv 이론을 통해 현대화는 사회가 혁신, 성공, 자유 기업을 중시할 때까지 일어날 수 없다고 주장했습니다. 알렉스 잉켈스 ('현대가 되다', 1974)도 마찬가지로 '현대적 인격'의 모델을 만들어내며, 이 모델은 독립적이고, 적극적이며, 공공 정책과 문화적 문제에 관심이 있어야 하며, 새로운 경험에 열려 있어야 하고, 합리적이며 미래에 대한 장기적인 계획을 세울 수 있어야 합니다. 위르겐 하버마스의 일부 작품도 이 하위 분야와 연결되어 있습니다.

현대화 이론은 고전 사회 진화론에 부과된 것과 유사한 비판을 받아왔으며, 특히 너무 민족 중심적이고 일방적이며 서구 세계와 그 문화에 집중되어 있다는 점에서 더욱 그렇습니다.

기본 관점

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정치적 관점

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냉전 시기는 두 초강대국 간의 경쟁으로 특징지어졌으며, 두 초강대국 모두 지구상에서 가장 고도로 진화한 문화라고 생각했습니다. USSR은 스스로를 계급 투쟁에서 나온 사회주의 사회로 묘사했으며, 이는 공산주의 상태에 도달할 운명이었습니다. 반면, 미국의 사회학자들(예: 탈콧 파슨스)은 미국의 자유와 번영이 미국 문화와 사회의 더 높은 수준의 사회문화적 진화의 증거라고 주장했습니다. 동시에 탈식민지화는 진보와 산업화의 모델을 만들어냈으며, 이는 그 자체로 사회문화적 진화의 한 형태였습니다.

기술적 관점

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Schematic timeline of information and replicators in the biosphere: major evolutionary transitions in information processing[85]

많은 사람들이 사회문화적 진화의 다음 단계가 기술, 특히 정보 처리 기술과의 합병으로 구성된다고 주장합니다. 여러 진화의 누적 주요 전환은 정보 저장 및 복제의 주요 혁신을 통해 삶을 변화시켰으며, 여기에는 RNA, DNA, 다세포성, 그리고 [언어]와 문화가 포함됩니다.[86][87]이러한 의미에서 탄소 기반 생물권이 유사한 진화를 가져올 기술을 개발할 수 있는 시스템(인간 사회)을 생성했다고 주장할 수 있습니다 전환. "디지털 정보는 생물권의 정보와 비슷한 규모에 도달했습니다. 디지털 정보는 기하급수적으로 증가하고, 높은 충실도의 복제를 나타내며, 차등 적합성을 통해 진화하고, 인공지능(AI)을 통해 표현되며, 사실상 무한한 현재의 정치 이론에 따르면, 새로운 부족주의자들은 의식적으로 생태학과 원주민의 생활 방식을 모방하여 현대 과학으로 보완하고 있습니다. 생태 지역 민주주의는 사회가 주변 생태로부터 물려받는 "거의 명확한 경계" 내에 있는 "이동하는 집단", 즉 부족들을 자연적으로 발생하는 생태 지역의 경계로 제한하려고 시도합니다. 진보는 부족 간의 경쟁에 의해 진행될 수 있지만 부족 내에서는 그렇지 않으며, 생태학적 경계나 [자연 자본주의] 인센티브에 의해 제한됩니다. 이는 인간 사회가 희소한 에너지나 물질에 의식적으로 적응하도록 강요함으로써 자연 선택의 압력을 모방하려고 시도합니다. 가이안는 사회가 결정론적으로 진화하여 그들의 [생물권] 생태계에서 역할을 하거나, 그렇지 않으면 자연의 지렛대를 이용한 더 효율적인 사회와의 경쟁으로 인해 실패로 끝난다고 주장합니다.

따라서 일부 사람들은 사회문화적 진화 이론에 호소하여 "civil화"로의 진전보다 생태와 밀접하게 연결된 집단의 사회적 조화를 최적화하는 것이 더 바람직하거나 필요하다고 주장했습니다. 2002년에 실시된 신북극 및 신북극 원주민('하퍼스' 잡지의 reported 필요|날짜=2020년 2월)에 대한 전문가들의 설문조사에 따르면, "모든 사람들"은 당시의 전형적인 유럽인보다는 유럽인과의 접촉 이전인 1491년에 전형적인 신세계 사람을 선호했을 것이라고 밝혀졌습니다. 이러한 접근 방식은 원주민들이 심각한 환경 피해(예: [이스터 아일랜드]의 산림전용와 북미에서 mammoth의 멸종)를 겪고 있으며, 이 목표를 지지하는 사람들이 noble 야만인에 대한 유럽인의 고정관념에 갇혀 있다는 점을 지적함으로써 비판을 받아왔습니다.재조합을 위한 시설을 갖추고 있습니다. 이전의 진화적 전환과 마찬가지로 생물학적 정보와 디지털 정보 사이의 잠재적 공생은 이러한 코드가 자연을 통해 경쟁할 수 있는 임계점에 도달할 것입니다 선택. 대안으로, 이러한 융합은 정보 작업을 수행하는 데 있어 갈등이 적은 분업을 활용하여 더 높은 수준의 초기관을 만들 수 있습니다... 인간은 이미 생물학과 기술의 융합을 수용하고 있습니다. 우리는 깨어 있는 대부분의 시간을 디지털 매개 채널을 통해 소통하며 보냅니다. ...주식 시장에서의 대부분의 거래는 자동화된 거래 알고리즘에 의해 실행되며, 전력망은 인공지능의 손에 달려 있습니다. 미국에서 결혼 3건 중 1건이 온라인으로 시작되면서 디지털 알고리즘도 인간의 짝 결합과 재생산에 중요한 역할을 하고 있습니다."[85]

인류학적 관점

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현재의 정치 이론에 따르면, 새로운 부족주의자들은 의식적으로 생태학과 원주민의 생활 방식을 모방하여 현대 과학으로 보완하고 있습니다. 생태 지역 민주주의는 사회가 주변 생태로부터 물려받는 "거의 명확한 경계" 내에 있는 "이동하는 집단", 즉 부족들을 자연적으로 발생하는 생태 지역의 경계로 제한하려고 시도합니다. 진보는 부족 간의 경쟁에 의해 진행될 수 있지만 부족 내에서는 그렇지 않으며, 생태학적 경계나 자연 자본주의 인센티브에 의해 제한됩니다. 이는 인간 사회가 희소한 에너지나 물질에 의식적으로 적응하도록 강요함으로써 자연 선택의 압력을 모방하려고 시도합니다. 가이안는 사회가 결정론적으로 진화하여 그들의 생물권 생태계에서 역할을 하거나, 그렇지 않으면 자연의 지렛대를 이용한 더 효율적인 사회와의 경쟁으로 인해 실패로 끝난다고 주장합니다.

따라서 일부 사람들은 사회문화적 진화 이론에 호소하여 "문명화"로의 진전보다 생태와 밀접하게 연결된 집단의 사회적 조화를 최적화하는 것이 더 바람직하거나 필요하다고 주장했습니다. 2002년에 실시된 신북극 및 신북극 원주민('하퍼스' 잡지의 날짜=2020년 2월)에 대한 전문가들의 설문조사에 따르면, "모든 사람들"은 당시의 전형적인 유럽인보다는 유럽인과의 접촉 이전인 1491년에 전형적인 신세계 사람을 선호했을 것이라고 밝혀졌습니다. 이러한 접근 방식은 원주민들이 심각한 환경 피해(예: 이스터 아일랜드의 산림전용와 북미에서 맘모스의 멸종)를 겪고 있으며, 이 목표를 지지하는 사람들이 noble savage에 대한 유럽인의 고정관념에 갇혀 있다는 점을 지적함으로써 비판을 받아왔습니다.

국가와 사회의 발전에서 전쟁의 역할

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특히 냉전이 끝난 이후로 사회과학과 인문학 분야의 학자들이 점점 더 많은 학자들이 더 먼 과거와 그 인간 거주자들에 대한 연구를 통해 기존의 신진화 연구를 보완하게 되었습니다. 이러한 많은 분석과 이론에서 중요한 요소는 전쟁이며, 로버트 L. 카르네이로는 이를 "국가 기원의 주요 이동자"라고 불렀습니다.[88]그는 천연 자원의 제한된 가용성을 고려할 때, 사회들이 서로 경쟁하게 될 것이며, 패배한 집단이 현재 승리한 집단이 지배하는 지역을 떠나거나, 그 지역이 바다나 산맥으로 둘러싸여 재정착이 불가능할 경우 정복되거나 죽임을 당할 것이라고 이론화합니다. 따라서 사회는 점점 더 커지지만, 지속적인 멸종이나 동화의 위협에 직면하면서 경쟁력을 유지하고 증가하는 영토와 더 많은 인구를 관리하기 위해 내부 조직이 더 복잡해질 수밖에 없었습니다.[89] 카르네이로의 사상은 정치적, 사회적, 또는 문화적 진화 과정에서 전쟁의 역할에 대한 수많은 후속 연구에 영감을 주었습니다. 그 예로 이안 모리스가 있습니다. 그는 적절한 지리적 조건이 주어졌을 때 전쟁이 사회를 통합하고 물질적 복지를 증가시킴으로써 인간 문화의 많은 부분을 이끌었을 뿐만 아니라 역설적으로 세상을 훨씬 덜 폭력적으로 만들었다고 주장합니다. 모리스는 대규모 국가들이 내부적으로나 외부적으로나 충분한 안정성을 제공하여 작은 국가들의 초기 역사를 특징짓는 끊임없는 갈등에서 살아남을 수 있었기 때문에 진화했다고 말합니다. 전쟁의 가능성은 계속해서 인간이 발명하고 진화하도록 강요할 것입니다.[90]전쟁은 인류 사회가 단계적으로 적응하도록 이끌었으며, 군사 기술의 각 발전은 정치와 사회에서 유사한 발전을 요구하거나 이끌어냈습니다.[91]모리스의 사고에 대한 많은 근본적인 가정들은 카르네이로뿐만 아니라 자레드 다이아몬드], 특히 그의 1997년 저서 "총, 세균, 강철"로도 거슬러 올라갈 수 있습니다. 다이아몬드는 인종차별적 진화 이야기에 명백히 반대합니다,[92]다양한 대륙에서 다양한 인류 발전이 이루어진 이유에 대한 궁극적인 설명은 가축화 가능한 식물과 동물의 존재 여부와 유라시아의 동서 방향이 아프리카와 아메리카의 남북 방향보다 유사한 기후 내에서 이동을 훨씬 더 쉽게 만들었다는 사실이라고 주장합니다.[93] 그럼에도 불구하고, 그는 유럽인들이 세계의 많은 정복과 전쟁의 중요성을 강조한다.[94]혁신에 실패하는 사회를 감안할 때 "경쟁사회에서 탈락하는 사회"라고 감안할 때.[95]

마찬가지로, [찰스 틸리]는 정치적, 사회적, 기술적 변화를 주도한 요인이 수세기 동안 국가에 대한 큰 차이 끝에 유럽 국가들이 궁극적으로 모두 국가에 수렴하게 된 것은 강압과 전쟁이었다고 주장합니다: "전쟁은 유럽 국가 네트워크를 뒤흔들었고, 전쟁 준비는 국가 내부 구조를 만들어냈습니다."[96]그는 화약과 대규모 군대의 도입으로 전쟁이 더 비싸고 복잡해지면서 이를 유지하기 위해 상당한 규모의 국가가 필요하게 되었고, 동시에 새로운 추출 및 관리 수단을 개발할 수밖에 없었다고 설명합니다.[97]그러나 노르만 요피는 일반적인 진화론적 틀을 바탕으로 국가의 기원과 진화에 대한 이론을 정립하게 된 이러한 이론가들을 비판해 왔습니다. 그는 주로 정치 시스템과 무력으로 영토 국가를 하나로 묶은 전제 엘리트에 초점을 맞추면서, 다양한 사회를 그룹으로 묶는 신진화적 설명의 중요성 때문에 적지 않다고 주장했습니다.[98]

같이 볼 수 있는 것

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참조들

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  1. ↑ Compare: Tivel, David E. (2012). 〈3: Evolution: Cultures and Ethnicity〉. 《Evolution: The Universe, Life, Cultures, Ethnicity, Religion, Science, and Technology》. Pittsburgh: Dorrance Publishing. 89쪽. ISBN 9781434918161. Cultural evolution as a theory in anthropology was developed in the nineteenth century as an outgrowth of Darwinian evolution. It is the process by which structural reorganization is affected through time, eventually producing a form or structure which is qualitatively different from the ancestral form. 
  2. ↑ Bowler, Peter J. (2009). 《Evolution: the history of an idea》 25 anniversary판. Berkeley, CA: University of California Press. 301–304쪽. ISBN 978-0-520-26128-0. OCLC 426118505. 
  3. ↑ Dawkins, Richard (1976). The Selfish Gene. Oxford University Press. p. 190. ISBN 0-19-857519-X
  4. ↑ Bowle r, Peter J. (2009). 《Evolution: the history of an idea》 25 anniversary판. Berkeley, CA: University of California Press. 103쪽. ISBN 978-0-520-26128-0. OCLC 426118505. 
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인용 소스

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Bibliography

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진화 인류학적 관점에서 판독치

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