알레테이아
알레테이아(aletheia; 고대 그리스어: ἀλήθεια)는 철학에서 진리 또는 개시(開示)를 뜻한다. 고대 그리스 철학에서 유래한 이 용어는 파르메니데스가 그의 시 『자연론』에서 철학사상 처음으로 명시적으로 사용했는데, 그는 이 용어를 독사(doxa, 의견)와 대조시켰다.
이 용어는 20세기 철학자 마르틴 하이데거의 저작에서 다시 쓰였다. 종종 "진리"로 번역되지만, 하이데거는 이것이 일반적인 진리 개념과는 다르다고 주장했다.
고대
[편집]알레테이아는 "감춰지지 않음", "개시", "드러냄", 또는 "숨겨지지 않음"으로 다양하게 번역된다. ἀλήθεια라는 단어의 문자적 의미는 "숨겨지지 않은 상태, 증거가 있는 상태"이다.[1] 또한 "현실"을 뜻하기도 한다. 이는 문자 그대로 "잊음", "망각"을 뜻하는 레테의 반의어이다.[2]
그리스 신화에서 알레테이아는 진리의 여신인 그리스 여신 알레테이아로 의인화되었다. 그녀는 제우스의 딸이었다. 로마 신화에서는 베리타스와 동등하다.[3]
하이데거와 알레테이아
[편집]
20세기 초중반, 마르틴 하이데거는 알레테이아라는 개념에 새로운 관심을 기울였다. 알레테이아를 개시의 개념, 즉 사물이 세상에 실체로 나타나는 방식과 연관지어 설명했다. 하이데거는 처음에는 알레테이아를 "진리", 특히 소크라테스 이전의 형태라고 지칭했지만, 결국 이러한 해석을 수정하여 다음과 같이 썼다:
알레테이아, 즉 현존("Anwesenheit")의 열림(Lichtung)으로 간주되는 개시("Unverborgenheit")는 아직 진리("Wahrheit")가 아니다. 그렇다면 알레테이아는 진리보다 못한 것인가? 아니면 알레테이아가 먼저 조정(adaequatio)과 확신(certitudo)으로서 진리를 부여하기 때문에, 즉 열림의 영역 밖에서는 현존과 현전이 존재할 수 없기 때문에 그런 것인가? (…) 알레테이아, 즉 개시 그 자체에 대한 질문을 제기하는 것은 "진리"에 대한 질문을 제기하는 것과 같지 않다. 이러한 이유로, 열림이라는 뜻의 알레테이아를 진리라고 부르는 것은 부적절하고 오해의 소지가 있다.[4]
하이데거는 알레테이아에 대한 어원적 분석을 제시하고, 이 용어를 "비은폐성"으로 이해하도록 이끌었다.[5] 따라서 알레테이아는 사태를 정확하게 묘사하는 진술(상응)이나 전체로 간주되는 체계에 적절하게 들어맞는 진술(일관성)로 이해되는 진리 개념과는 구별된다. 하이데거는 존재론적 "세계"가 어떻게 드러나거나 열리는지, 즉 사물들이 인간에게 이해 가능하게 되는 방식을, 전체론적으로 구조화된 의미 배경의 일부로서 밝히는 데 집중했다.
하이데거는 그의 대작 『존재와 시간』(1927)에서 알레테이아의 재전유에 대한 담론을 시작했고,[6] 『형이상학 개론』에서 이 개념을 확장했다.[7] 그의 알레테이아 이해에 대해 더 자세히 알고 싶다면 『시, 언어, 사고』, 특히 『예술 작품의 기원』이라는 에세이를 참고하라. 이 에세이는 예술 작품이 세상 속 사물의 출현을 위한 "틈"을 열거나 인간에게 그 의미를 드러내는 수단으로서의 가치를 설명한다고 설명한다.[8] 하이데거는 거의 40년 만에 『시간과 존재』에 실린 "철학의 종말과 사유의 과제"라는 에세이에서 알레테이아에 대한 자신의 견해를 수정하여 진리로 삼았다.[9]
같이 보기
[편집]
출처
[편집]- ↑ Wolz, Henry G. (1966). “Plato's Doctrine of Truth: Orthótes or Alétheia?”. 《Philosophy and Phenomenological Research》 27 (2): 157–182. doi:10.2307/2105357. ISSN 0031-8205.
- ↑ λήθη. Liddell, Henry George; Scott, Robert; A Greek–English Lexicon at the Perseus Project.
- ↑ Zimmerman, J. E. (1964). 《Dictionary of Classical Mythology》. New York: Harper & Row. 18쪽.
- ↑ Martin Heidegger, On Time and Being (New York: Harper and Row, 1972), pp. 69–70, translation amended. The original in Zur Sache des Denkens (Tübingen: Max Niemayer, 1969), p. 86. Cited in Nikolas Kompridis, Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future, (Boston: MIT Press, 2006), p. 188.
- ↑ Heidegger, Martin (1992). “Parmenides”. 《Internet Archive》. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press. 14쪽. 2023년 7월 8일에 확인함.
- ↑ Heidegger, M. Being and Time. translated by Joan Stambaugh, Albany, State University of New York Press, 1996, Introduction, Chapter II, §7b.
- ↑ Heidegger, Martin (2014). 《Introduction to Metaphysics, Second Edition》. New Haven & London: Yale University Press. ISBN 978-0-300-18612-3. Chapter II, § 1.
- ↑ According to Heidegger, art "gives things their look, and human beings their outlook." From The Origin of the Work of Art.
- ↑ Heidegger, Martin (1972). 《On Time and Being》. New York: Harper and Row.
참고 도서
[편집]- Babich, Babette E. (2003). “From Van Gogh's Museum to the Temple at Bassae: Heidegger's Truth of Art and Schapiro's Art History”. 《Culture, Theory & Critique》 44 (2): 151–169. doi:10.1080/1473578032000151067. S2CID 170833785.
- Krell, David Farrell (1975). “On the Manifold Meaning of Aletheia: Brentano, Aristotle, Heidegger”. 《Research in Phenomenology》 5 (1): 77–94. doi:10.1163/156916475X00114. ISSN 0085-5553.
- Woleński, Jan (2004). “Aletheia in Greek thought until Aristotle”. 《Annals of Pure and Applied Logic》 127 (1–3): 339–360. doi:10.1016/j.apal.2003.11.020.
