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코넬리우스 카스토리아디스

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코르넬리우스 카스토리아디스(Cornelius Castoriadis[1], 1922년 3월 11일 – 1997년 12월 26일)는 그리스계 프랑스인[2] 철학자, 사회학자, 사회 평론가, 경제학자, 정신분석학자이자 『사회의 상상적 제도』의 저자이며 사회주의냐 야만이냐 그룹의 공동 설립자였다.[3]

그의 자주권과 사회 제도에 대한 글들은 학계와 사회 운동가 단체 모두에서 영향력이 있었다.[4]

생애

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아테네에서의 초기 생활

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코르넬리우스[a] 카스토리아디스는 1922년 3월 11일 콘스탄티노폴리스 (당시 오스만 제국의 일부)에서 직물 상인 카이사르[6]와 소피아 카스토리아디스 (결혼 전 성은 파파첼라(Παπαχελά))의 아들로 태어났다.[7][8] 그의 가족은 그리스-튀르키예 전쟁 (1919년-1922년) 때문에 1922년 7월[5] 카스토리아디스의 어머니의 고향인 아테네로 이주해야 했다.[6] 카스토리아디스는 13세에 마르크스주의 사상과 접하면서 정치에 관심을 갖게 되었다.[9] 동시에 그는 관념사학자 니콜라오스 루바리스의 『철학사』 (Ιστορία της Φιλοσοφίας, 이스토리아 티스 필로소피아스, 2권, 1933)를 구매한 후 전통 철학을 공부하기 시작했다.[9]

1932년에서 1935년 사이 어느 시점에 막시미아니 포르타스 (나중에 "사비트리 데비"로 알려짐)가 카스토리아디스의 프랑스어 교사였다.[10] 같은 시기에 그는 카토 파티시아에 있는 아테네 제8 김나지움에 다녔고, 1937년 15세의 나이로 졸업했다.[7][11]

그의 첫 적극적인 정치 참여는 1937년 메탁사스 정권 동안 그리스 청년 공산주의자 연맹 (OKNE)의 일원인 아테네 공산 청년단 (Κομμουνιστική Νεολαία Αθήνας, 콤무니스티키 네올라이아 아티나스)에 가입했을 때 일어났다.[7] 1938년에 카스토리아디스와 동료 학생 안드레아스 파판드레우는 좌익 계열에 연루되어 체포되었다.[b][12] 1941년에 카스토리아디스는 그리스 공산당 (KKE)에 가입했지만, 1년 뒤 트로츠키주의자가 되기 위해 탈퇴했다. 당시 그는 아르케이오마르크스주의자/트로츠키주의 혁명가 투사 아기스 스티나스의 영향을 받고 있었는데,[13][14] 스티나스는 공산당이 이끄는 그리스 민족 해방 전선을 거부하고 혁명적 패배주의를 주장하는 KDKE의 설립자였다.[15] 이러한 행동으로 그는 독일인과 공산당 (그들의 비밀경찰인 OPLA를 통해) 양측으로부터 박해를 받았다.[16][17]

1937년에 그는 아테네 대학교 법학, 경제학, 정치학부에 입학했는데 (그곳에서 대학 클럽에서 "하이델베르크 서클"과 만났고 협력했다.[18] 즉, 하이델베르크 학파 신 칸트주의 지식인들인 콘스탄티노스 데스포토풀로스, 파나기오티스 카넬로풀로스, 콘스탄티노스 차초스).[c][19][20][21] 1942년에 졸업했다.[22]

1944년 초, 그는 사회학과 막스 베버에 대한 첫 에세이를 썼고,[23] 이를 저널 『사회학 및 윤리학 기록』 (Αρχείον Κοινωνιολογίας και Ηθικής, 아르케이온 코이노니올로기아스 카이 이티키스; 그리스 사회학 연구 협회 – Εταιρεία Κοινωνιολογικών Σπουδών에서 발행)에 발표했다. 이 저널은 처음에는 사회학자 아브로텔리스 엘레프테로풀로스가 이끌었지만, 나중에는 카스토리아디스와 그의 동료 법학생인 디미트리오스 차코나스와 미미카 크라나키가 이끌었다.[24][25]

카스토리아디스는 1944년 12월 데켐브리아나 전투 (1946년~1949년 그리스 내전의 서막)에서 공산당이 이끄는 ELAS과 요르요스 파판드레우 (1888년) 정부 (영국군 지원) 간의 충돌에서 KKE의 행동을 강하게 비판했다.[16]

1945년 12월, 그는 프랑스 아테네 연구소에서 제공하는 장학금으로 학업을 계속하기 위해 RMS 마타로아라는 뉴질랜드 원양 정기선을 타고 파리로 (영구히 머물게 됨) 갔다.[26] 옥타브 메를리에가 조직한 이 항해는 콘스탄틴 안드레우, 코스타스 악셀로스, 조르주 칸딜리스, 코스타 쿨렌티아노스, 미미카 크라나키, 엠마누엘 크리아라스, 아도니스 A. 키로우, 코스타스 파파이오안누, 밀티아데스 파파밀티아데스,버지일 솔로모니디스, 그리고 니코스 스보로노스를 포함한 다른 여러 그리스 작가, 예술가, 지식인들 (이른바 "마타로아 세대")도 그리스에서 프랑스로 데려왔다.[27][28][29][30]

프랑스에서 그는 친밀한 사람들에게 "코르네유"로 알려졌다.[31]

파리와 숄리외-몽탈 경향

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파리에 도착한 카스토리아디스는 트로츠키주의 국제공산당 (프랑스) (PCI)에 가입했다.[32] 1946년에 그와 클로드 르포르 (모리스 메를로퐁티의 학생)는 프랑스 PCI에서 숄리외-몽탈 경향을 형성했다. 1946년 8월, 카스토리아디스는 "체제에 대하여 그리고 소련의 방어에 반대하여"라는 기사를 발표했다.[33] 이 기사는 "러시아 문제", 즉 스탈린주의 러시아의 본질을 다루며, 소련을 타락한 노동자국가로 규정한 트로츠키주의의 특성화를 거부했다.[34] 카스토리아디스는 10월 혁명이 타락했음을 인정했지만, 이것만으로는 새로운 유형의 체제 구조를 설명할 수 없다고 보았다.[35]

1948년 카스토리아디스와 르포르는 트로츠키주의 (및 그 레닌주의적 토대)에 대한 최종적인 환멸을 경험했고,[36] 이로 인해 그들은 결별하고 자유지상주의적 사회주의 및 평의회주의 그룹과 『사회주의냐 야만이냐』 (S. ou B., 1949–1966) 잡지를 창간했다. 이 그룹에는 한때 장프랑수아 리오타르[37][38]와 기 드보르가 회원으로 있었으며, 프랑스 지식인 좌파에 큰 영향을 미쳤다. 카스토리아디스는 1958년까지 존슨-포레스트 경향 (마르크스주의 인본주의 이론가 C. L. R. 제임스, 라야 두나옙스카야, 그레이스 리 보그스와 관련된 미국의 트로츠키주의 경향)으로 알려진 그룹과 연계되어 있었다.[39] 카스토리아디스와 『사회주의냐 야만이냐』에 강한 영향을 받은 영국의 그룹은 모리스 브린튼이 이끄는 연대였다.[39]

초기 철학 연구

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1946년, 카스토리아디스는 파리 대학교 인문학부에서 철학 및 사회학 강좌를 듣기 시작했다. 그의 스승 중에는 가스통 바슐라르,[21][40][41] 인식론학자 르네 푸아리에, 철학사가 앙리 브레히에,[d] 앙리 구이예, 장 발, 귀스타브 기욤, 알베르 바예, 그리고 조르주 다비가 있었다.[40] 그는 푸아리에에게 수리논리학에 대한 박사 학위 논문 제안서를 제출했지만, 1948년까지 이 프로젝트를 포기했다.[42][43][21] 그의 미완성 논문의 가제는 『공리적 논리학 서론』(Introduction à la logique axiomatique)이었고, 보충 미완성 논문은 『사회 과학 이론 서론』(Introduction à la théorie des sciences sociales)이었다.[44][43][45]

경제학자로서의 경력

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동시에 (1948년 11월부터) 그는 1970년까지 유럽 경제 협력 기구 / 경제 협력 개발 기구 (OEEC/OECD)에서 경제학자로 일했으며, 같은 해에 프랑스 시민권을 얻었다.[2] OECD에서의 마지막 직책은 통계, 국가 계정 및 성장 연구 국장이었다.

정치 이론가

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1949년 에세이 「러시아의 생산 관계」에서,[46] 카스토리아디스는 소련 정부의 가상적인 사회주의적 성격에 대한 비판을 전개했다. 카스토리아디스에 따르면, 당시 스탈린주의 정권의 핵심 주장은 러시아의 생산양식이 사회주의적이었지만, 국내의 사회주의 건설이 아직 완료되지 않았기 때문에 분배 양식은 아직 사회주의적이지 않다는 것이었다. 그러나 카스토리아디스의 분석에 따르면, 사회적 생산물의 분배 양식은 생산 양식과 분리될 수 없으므로,[47] 생산을 통제하지 않고 분배를 통제할 수 있다는 주장은 무의미하다.[48]

카스토리아디스는 1950년대 지식인 좌파가 소련에 반대하는 데 특히 영향력을 미쳤는데, 그는 소련이 공산국가가 아니라 관료적 국가자본주의 국가이며, 주로 중앙집권적 권력 기구 때문에 서방 강대국과 대조된다고 주장했기 때문이다.[49] OECD에서의 그의 작업은 그의 분석에 상당한 도움을 주었다. 카스토리아디스는 1956년 헝가리 혁명을 관료 체제에 대한 최초의 진정한 봉기로 간주했다.[50][51]

그의 투쟁적 틀 내에서의 조직에 대한 성찰은 미리 설명되거나 예상될 수 없는 창조의 환원 불가능한 요소와 맞서게 했다. 이러한 사상에 대한 가장 명시적인 표현은 그의 논문 "프롤레타리아 리더십" (1952)에 나타나는데,[52] 그는 마르크스주의 혁명 실천이 깊은 모순으로 특징지어진다고 주장한다. 한편으로는 사회 구조에 대한 과학적 이해에 의존하고, 다른 한편으로는 그 가능성 자체가 수많은 개인의 창조적이고 변혁적인 행동에 달려 있다는 것이다.[53]

사증 문제을 피하기 위해,[54] 그의 1970년 이전 정치 저술은 "피에르 숄리외" (초기 S. ou B. 저술, 1949–1958), "폴 카르당" (후기 S. ou B. 저술, 1959–1965), 또는 "장-마크 쿠드레이" (파야르, 1968)라는 가명으로 출판되었다.

나중에 카스토리아디스는 1973년부터 1979년 사이에 10/18 출판사를 통해 자신의 『사회주의냐 야만이냐』 텍스트 대부분을 10권으로 재출판했다.[54]

마르크스주의와의 거리두기

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『사회주의냐 야만이냐』 잡지

『사회주의냐 야만이냐』의 후반기 몇 년 동안, 카스토리아디스는 마르크스주의 경제학과 카를 마르크스의 역사 이론을 거부하게 되었다.[55] 특히 1960-61년에 『사회주의냐 야만이냐』에 처음 발표된 "현대 자본주의와 혁명"이라는 에세이에서 (1963년에 솔리다리티에서 첫 영어 번역본이 나옴). 카스토리아디스의 마지막 『사회주의냐 야만이냐』 에세이는 1964년 4월 – 1965년 6월에 발표된 "마르크스주의와 혁명 이론"이었다.[e] 거기서 그는 혁명적 사회주의 마르크스주의자는 마르크스주의자로 남거나 혁명가로 남거나 둘 중 하나를 선택해야 한다고 결론지었다.[56][57]

정신분석학자

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자크 라캉이 국제정신분석학회와의 분쟁으로 인해 1964년 파리 프로이트 학파 (EFP)가 형성되자, 카스토리아디스는 (비실천가로) 회원이 되었다.[58]

1968년, 카스토리아디스는 1955년부터 1961년까지 라캉 밑에서 정신분석 치료를 받았던 프랑스 정신분석학자 피에라 올라니에와 재혼했다.[59][60]

1969년, 카스토리아디스와 올라니에는 EFP를 떠나 프랑스어 사용 정신분석 조직 (OPLF), 즉 "제4 그룹"에 합류했다.[f] 이 그룹은 라캉주의와 국제정신분석학회의 기준 사이의 제3의 길을 열었다고 주장하는 원칙과 방법을 따른다.[62]

카스토리아디스는 1960년대에 정신분석을 받은 후 1973년부터 정신분석을 실천하기 시작했는데, 처음에는 이레네 루블레프 (EFP)와, 나중에는 미셸 르나르 (SFP)와 함께 했다.[61][63] 1970년대 초, 그는 메종 블랑슈 정신병원에서 만성 정신병 환자들과 한동안 일했다.[64]

그의 정신분석학적 사상은 라캉주의 환경에서 발전했지만, 처음부터 비판적인 입장을 취했다.[65]

역사 철학자 및 존재론자

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『리브르』 (Libre) 잡지

1967년, 카스토리아디스는 폴 리쾨르 (당시 파리 10세: 낭테르 대학교에 재직)에게 역사철학에 대한 박사 학위 논문 제안서를 제출했다.[66] 그들 사이에 서신 대화가 시작되었지만, 1970년대에 리쾨르가 시카고 대학교에 의무가 있었기 때문에 당시에는 협력이 불가능했다.[67] 그의 논문 제목은 잠정적으로 『사회-역사적 상상적 기초』 (Le fondement imaginaire du social-historique)였다.[67]

프랑스의 68운동 이후, 카스토리아디스는 1971년까지 대부분의 시간을 언어철학 연구에 전념했으며, 1971년부터 1975년까지 철학 저널 『텍스처스』의 편집자로 일했고, 나중에는 1977년에 창간된 정치 저널 『리브르』의 편집장을 1980년까지 맡았다.[68]

그는 1975년 저서 『사회의 상상적 제도』와 1978년 출판된 『미로의 교차로』에서, 역사적 변화를 사회적으로 제도화되고 명명되어야만 인식될 수 있는 회복 불가능한 타자성의 창발로 이해하는 독특한 시각을 발전시키기 시작했다. 타자성은 부분적으로 정신 자체의 활동에서 비롯된다. 카스토리아디스가 (존재론적) "사회적 의미들의 마그마"라고 부르는 것에 안정적인 형태를 부여하는 외부 사회 제도를 창조함으로써,[69][70][71] 정신은 자아를 위한 안정된 형상을 창조하고, 정신적 불확정성과 타자성의 끊임없는 출현을 무시할 수 있게 된다.

카스토리아디스는 자기 성찰이 현대 정신분석학의 자원을 활용할 수 있다고 보았다. 자율적인 개인, 즉 자율적인 사회의 본질은 끊임없이 자기 성찰을 하고 비판적 성찰에 참여해야 한다. 그는 다음과 같이 썼다:

...정신분석은 자율성의 정치에 기본적인 공헌을 할 수 있고 또 해야 한다. 왜냐하면 각 개인의 자기 이해는 자율성을 위한 필수 조건이기 때문이다. 자기 자신에게 돌아가지 않고, 자신의 동기, 행동 이유, 깊이 박힌 경향에 대해 질문하지 않는 자율적인 사회는 있을 수 없다. 그러나 구체적으로 고려할 때, 사회는 사회를 구성하는 개인들 외부에는 존재하지 않는다. 자율적인 사회의 자기 성찰 활동은 본질적으로 그 사회를 구성하는 인간들의 자기 성찰 활동에 달려 있다.[72]

카스토리아디스는 모든 개인이 반드시 정신분석을 받아야 한다고 주장한 것은 아니었다. 오히려 교육과 정치 시스템을 개혁함으로써 개인은 비판적인 자기 성찰과 사회적 성찰을 점점 더 잘할 수 있게 될 것이라고 보았다. 그는 다음과 같이 제안한다: "정신분석 실천이 정치적 의미를 갖는다면, 그것은 개인이 가능한 한 자율적이 되도록, 즉 자신의 욕망과 현실에 대해 명확하고 자신의 행동에 대해 책임감을 갖도록, 다시 말해 자신이 하는 일에 대해 스스로 책임을 지도록 노력하는 한에서만 그러하다."[73]

소련학자

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1980년 그의 에세이 「전쟁에 직면하여」 (나중에 1981년 책으로 확장됨)에서, 그는 러시아가 세계의 주요 군사 강국이 되었다는 견해를 취했다. 이를 지탱하기 위해 민간 부문에서 소련의 가시적인 경제적 열등성이라는 맥락에서, 그는 사회가 더 이상 일당제 관료제에 의해 지배되지 않고, 세계에 대한 팽창주의적 의도를 가진 분리되고 지배적인 군사 부문인 "계급 정치"에 의해 지배될 수 있다고 제안했다.[74][75] 그는 더 나아가 이것이 러시아 사회 내에서 사회 혁명으로 이어질 수 있는 내적 계급 역학이 없으며, 변화는 오직 외부 개입을 통해서만 일어날 수 있다는 것을 의미한다고 주장했다.

후기 생애

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1978년, 카스토리아디스와 올라니에는 헤어졌다.[76]

1980년, 카스토리아디스는 사회과학고등연구원 (EHESS)에 연구 책임자 (Director of Studies, 즉 정교수)로 합류했다.[77] 그는 1979년 12월 15일 EHESS에서 연구 책임자 (Directeur de recherche, 즉 선임 연구원)로 선출되었다.[78] 이는 이전에 출판된 자료와 함께 사회적 상상력 개념을 통해 역사, 사회학, 경제학 분야를 연결하는 자신의 지적 프로젝트를 방어하는 내용을 제출한 후였다.[79][80] EHESS에서의 그의 교육 경력은 16년 동안 지속되었다.[81]

1980년, 그는 파리 10세: 낭테르 대학교에서 국가 박사 학위를 받았다. 폴 리쾨르 밑에서 쓴 그의 논문의 최종 제목은 『역사의 상상적 요소』 (L'Élément imaginaire de l'histoire)였다.[78]

카스토리아디스의 작업에 헌정된 심포지엄이 1981년 9월 브라질 포르투알레그리에서 그의 참여로 개최되었다.[82]

1989년에는 판테이온 대학교에서 사회 과학 분야의 명예 박사 학위를 받았고, 1993년에는 트라키아 데모크리토스 대학교에서 교육학 분야의 또 다른 명예 박사 학위를 받았다.[83]

1992년, 그는 타키스 포토풀로스가 설립한 자유지상주의적 사회주의 저널 『사회와 자연』에 작가로 합류했다. 이 잡지에는 머리 북친과 노엄 촘스키와 같은 작가들도 참여했다.[84]

그는 1997년 12월 26일 파리에서 심장 수술 후 합병증으로 사망했다.[85] 그에게는 조에 크리스토피디 (그가 사망 당시 결혼했던 아내, 1978년 결혼),[45] 딸 스파르타 (1947년생,[86] 카스토리아디스와 제닌 "릴카" 월터 사이의 이전 관계에서 태어남,[87] 제4인터내셔널에서는 "빅토린 동지"로도 알려짐),[88] 그리고 키벨레/키벨리 (1980년생)[86] (조에와의 결혼에서 태어난 그의 어린 딸)이 있었다.[89]

카스토리아디스는 몽파르나스 묘지에 묻혔다.

철학

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에드가 모랭은 카스토리아디스의 작업이 놀라운 연속성과 일관성뿐만 아니라 비범한 폭으로 기억될 것이라고 제안했다. 이는 원래 그리스어 의미에서 "백과사전적인" 것으로, 예술과 과학에서 otherwise 분리된 지식의 순환을 완전하게 통합하는 파이데이아 또는 교육을 제공했기 때문이다.[90] 카스토리아디스는 수학, 물리학, 생물학, 인류학, 정신분석학, 언어학, 사회, 경제학, 정치학, 철학, 예술에 관한 에세이를 썼다.

카스토리아디스의 사회 이론에 대한 많은 중요한 공헌 중 하나는 사회 변화가 어떤 확정적인 원인으로도 이해될 수 없거나 일련의 사건으로 제시될 수 없는 급진적인 불연속성을 포함한다는 생각이었다. 변화는 엄격한 결정 없이 사회적 상상력을 통해 창발하지만,[91] 사회적으로 인정받기 위해서는 혁명으로 제도화되어야 한다. 사회와 사회 변천에 대한 모든 지식은 사회적 상상적 의미를 참조하거나 (또는 가정함으로써) 존재할 수 있다.[92] 따라서 카스토리아디스는 사회적 상상력이라는 사회학적, 철학적 범주가 중심적인 위치를 차지하는 개념적 틀을 개발했으며, 사회 제도와 사회적 상상적 의미라는 주요 범주에 초점을 맞춘 근대성 해석을 제공했다.[93] 그의 분석에서 이러한 범주들은 급진적인 상상력과 사회적 상상력이라는 인간 능력의 산물이며, 후자의 능력은 전자의 집단적 차원이다.[94] (카스토리아디스에 따르면, 급진적인 상상력이라는 사회학적, 철학적 범주[95]는 개별적인 급진적 상상력과 사회적 상상력을 통해서만 나타날 수 있다.)[96][97][98] 그러나 사회적 상상력은 주관적 상상력으로 환원되거나 귀속될 수 없는데, 이는 개인이 사회적 의미를 내면화함으로써 정보를 얻기 때문이다.[99][100]

그는 가능한 한 전통적인 용어를 사용했지만, 꾸준히 재정의했다. 또한, 그의 용어 중 일부는 경력 후반에 걸쳐 변화했으며, 용어가 더 일관성을 갖게 되었지만 전통적인 의미에서 벗어나 (따라서 신조어를 만들었다). 카스토리아디스를 읽을 때 그가 사용하는 용어의 의미를 이해하는 것이 도움이 되는데, 그는 모든 글에서 용어를 재정의하지 않기 때문이다.

자율성과 타율성

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자주권 개념은 그의 초기 저술의 핵심이었고,[101] 그는 죽을 때까지 그 의미, 적용 및 한계를 계속해서 정교하게 다듬어 "자율성의 철학자"라는 칭호를 얻었다. 이 단어 자체는 그리스어에서 유래했으며, auto-는 "자체적으로/스스로"를 의미하고 nomos는 "법"을 의미한다. 이는 개인으로서든 사회 전체로서든 자신의 법을 만드는 "자기 제도"의 상태를 나타낸다. 모든 사회는 자체 제도를 만들지만, 자율적인 사회의 구성원만이 이 사실을 완전히 인식하고 스스로를 정의의 궁극적인 원천으로 간주한다.[102] 대조적으로, "타율적인 사회"의 구성원들 ((hetero-, "다른"))은 이 과정을 사회 외부의 권위(종종 신성한 기원이나 현대에는 "역사적 필연성"에 그들의 전통의 원천을 귀속시킨다)에 위임한다.[103] 카스토리아디스는 사회가 법을 만들 뿐만 아니라 정당화해야 한다는 필요성을 인식했다. 즉, 법이 왜 정당한지를 설명해야 한다는 것이다. 대부분의 전통 사회는 종교를 통해 그렇게 했으며, 그들의 법이 신이나 신화 속 조상에 의해 주어졌으므로 진실해야 한다고 주장했다.

이 규칙의 예외는 고대 그리스에서 발견된다. 동부 지중해 전역에 퍼져 있던 도시국가들 (폴리스)은 모두 민주적이지는 않았지만, 강한 자율성의 징후를 보였고, 전성기에는 아테나이가 이 사실을 완전히 인식하게 되었다. 이는 페리클레스의 장례 연설에서 볼 수 있는데, 페리클레스는 단순한 평온함보다는 자유를 소중히 여기는 아테네인의 삶의 방식을 칭송한다.[104] 카스토리아디스는 그를 점점 더 사로잡았던 주제인 고대 그리스를 모방해야 할 청사진이 아니라 진정으로 자율적인 공동체, 즉 법의 원천을 더 높은 권위에 두지 않고도 법을 정당화할 수 있는 공동체를 고무할 수 있는 실험으로 간주했다. 그리스인들은 다른 사회와 달랐는데, 그들은 자율적으로 시작했을 뿐만 아니라 끊임없이 법에 도전하면서도 같은 정도로 법을 준수함으로써 (심지어 사형을 집행하는 정도까지) 이 이상을 유지했고, 자율적인 사회가 실제로 존재할 수 있음을 증명했다.

현대 사회에 관해 카스토리아디스는 종교가 규범적 기능을 일부 상실했지만, 그 본질은 여전히 타율적이며, 단지 이번에는 합리적인 가장을 한다는 점을 지적한다. 자본주의는 "이성"을 통해 자신을 정당화하며, "합리적인 의미"를 지닌다고 주장하지만,[105] 카스토리아디스는 그러한 모든 노력은 궁극적으로 항진식적이며, 시스템 자체에서 정의된 규칙을 통해서만 시스템을 정당화할 수 있다고 보았다. 그래서 구약성경이 "오직 한 분 하나님만 계시다"고 주장했듯이, 자본주의는 논리를 효용 극대화와 비용 최소화로 정의하고, 이러한 기준을 충족시키는 효율성에 기반하여 자신을 정당화한다. 놀랍게도, 이러한 논리의 정의는 공산주의도 공유하는데, 공산주의는 겉으로는 대립하는 것처럼 보이지만, 같은 상상력의 산물이며, 세상을 설명하기 위해 같은 개념과 범주를 사용하며, 주로 물질적 용어와 인간 노동의 과정을 통해 설명한다.

자율성 프로젝트

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카스토리아디스는 고대 그리스 도시들(폴리스)의 정치 조직을 모방해야 할 모델이 아니라, 자율적인 사회를 향한 영감의 원천으로 본다. 그는 또한 고대 그리스 도시들을 묘사하는 데 사용되는 "도시국가"라는 용어를 거부하는데, 그에게 그리스 폴리스의 행정은 현대적 의미의 국가가 아니었으며, 그리스 폴리스는 자치되었기 때문이다. 이웃한 페니키아인들도 지중해에서 유사한 확장을 했지만, 끝까지 군주제를 유지했으므로 식민지화도 마찬가지다. 그러나 호메로스의 서사시 시대 무렵, 그리스인들은 신설된 식민지에 모국의 사회 시스템을 이전하는 대신, 알려진 역사상 처음으로 처음부터 다시 법을 제정했다. 또한 그리스인들을 특별하게 만든 것은 위에서 언급한 대로 그들이 이 시스템을 영구적인 자율성으로 유지했으며, 이는 직접 민주주의로 이어졌다는 사실이다.

이러한 자율성 현상은 르네상스 기간 동안 이탈리아 북부의 국가들이 작은 독립 상인들의 산물로 창발하는 과정에서도 다시 나타난다.[106]

그는 현대 서구에서 한편으로는 자율성 프로젝트와 창조성의 잠재력 사이, 다른 한편으로는 자본주의의 정신을 짓누르는 힘 사이에 긴장이 존재한다고 본다. 이들은 각각 창조적 상상력과 자본주의적 상상력으로 특징지어진다.

우리는 역사, 즉 거대한 의미의 역사의 갈림길에 서 있다고 생각한다. 한 길은 이미 그 일반적인 방향에서 분명하게 놓여 있는 듯하다. 그것은 의미의 상실, 공허한 형태의 반복, 순응주의, 무관심, 무책임, 그리고 냉소주의의 길이며, 동시에 "합리적 지배"의 무한한 확장이라는 자본주의적 상상력, 즉 유사합리적 유사지배, 소비를 위한 무한한 소비의 확장, 즉 아무것도 아닌 것을 위한 소비, 그리고 그 경로를 따라 자율화된 기술과학의 지배의 길이다. 이 기술과학은 분명히 이러한 자본주의적 상상력의 지배에 연루되어 있다.
다른 길은 열려야 한다. 그것은 전혀 놓여 있지 않다. 그것은 사회적, 정치적 각성, 즉 개인적, 집단적 자율성이라는 프로젝트의 재도약, 즉 자유를 향한 의지를 통해서만 열릴 수 있다. 이는 상상력과 창조적 상상력의 각성을 필요로 할 것이다.[107]

그는 지난 두 세기 동안 자율성에 대한 사상이 다시 부각되었다고 주장한다. "이러한 비범한 풍요로움은 1750년에서 1950년 사이 두 세기 동안 절정에 달했다. 이는 문화적 창조의 매우 높은 밀도뿐만 아니라 매우 강한 전복성으로 인해 매우 특별한 시기이다."[108][109]

상상력

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정신분석학의 특정 용어라는 맥락에서 "상상력"은 프랑스 정신분석학자 자크 라캉의 저술 (그의 "상상계" 개념에서 정교화됨)에서 유래했으며 카스토리아디스의 작업과 강하게 연관되어 있다. 카스토리아디스는 주어진 사회에 대해 사람들이 그 문화의 층위를 더 깊이 파고들수록, 그 자체 외에 다른 것을 의미하지 않는 의미에 도달한다고 믿었다. 즉, 그것들은 문제의 사회가 세계에, 그리고 자신에게 부과한 "최종적인 의미"라고 할 수 있다.[110] 이러한 의미들 (카스토리아디스 용어로 "근원적 상상력"의 표현)은 어떤 구체적인 것을 지칭하지 않고, 그것들을 분석하는 데 필요한 논리적 범주들이 그것들로부터 파생되기 때문에, 이러한 의미들은 합리적으로 분석될 수 없다.[111] 그것들은 비합리적(무의미한 것이 아니라)이며, 따라서 일반적인 용어의 의미에서 이해되기보다는 인정되어야 한다. 카스토리아디스의 개념 형성에 대한 견해는 "그 자체로" 개념의 존재를 명시적으로 부정하는 자크 데리다와 같은 포스트모더니즘주의자들의 견해와는 극명한 대조를 이룬다.[112]

근원적 상상력은 문화의 기초이며, 문화 간의 차이를 설명한다. 그의 중요한 저서 『사회의 상상적 제도』 (특히 2부: "사회적 상상과 제도")에서 카스토리아디스는 사회가 역사적 필연성의 산물로서가 아니라, 세계에 대한 새롭고 근원적인 아이디어의 결과로 설립되며, 이 아이디어는 완전히 형성되어 나타나며 실질적으로 환원 불가능하다고 주장한다. 모든 문화적 형태 (법과 제도, 미학, 의례)는 이 근원적 상상력에서 비롯되며, 단순히 물질적 조건의 산물로 설명될 수 없다. 따라서 카스토리아디스는 역사의 "발생론적"[113] 또는 "창발론적" 모델을 제시하는데, 이는 현대 역사가들 사이에서는 인기가 없는 듯하지만,[114] 역사적 유물론에 대한 귀중한 비판으로 기능할 수 있다. 예를 들어, 카스토리아디스는 고대 그리스인들은 세계가 혼돈에서 비롯된다는 상상력을 가지고 있었던 반면, 히브리인들은 세계가 합리적인 존재인 신 또는 히브리어 성경에 묘사된 야훼의 의지에서 비롯된다는 상상력을 가지고 있었다고 믿었다. 따라서 전자는 사람들의 의지에 따라 끊임없이 변화하는 법률을 가진 직접 민주주의 시스템을 발전시켰고, 후자는 인간이 신의 의지를 이해하고 강제하려는 영원한 탐구에 있는 신정 시스템이었다.[115]

전통 사회는 다양한 창조 신화를 통해 세상이 어떻게 생겨났고 어떻게 유지되는지 설명하는 정교한 상상력을 가지고 있었다. 자본주의는 이러한 신화적 상상력을 순수 이성이라고 주장하는 것으로 대체함으로써 없애버렸다. 바로 그 상상력이 그 반대 이데올로기인 공산주의의 기초이다. 이러한 관점에서 그는 (그의 마르크스주의에 대한 주요 비판인 『사회의 상상적 제도』에서 처음으로,[116] 그리고 나중에 1980년 2월 27일 루뱅 가톨릭 대학교에서 한 연설에서)[117] 이 두 시스템이 이전에 생각했던 것보다 더 밀접하게 관련되어 있다고 지적한다. 왜냐하면 이들은 동일한 산업 혁명 유형의 상상력, 즉 인간의 복지가 물질적으로 측정 가능하고 산업 확장과 과학 발전으로 무한히 향상될 수 있는 합리적인 사회라는 상상력을 공유하기 때문이다. 이러한 점에서 마르크스는 기술이 그가 주장했던 것처럼 사회 변화의 주요 동인이 아니라는 점을 이해하지 못했는데, 이는 거의 동일한 기술을 가진 사회들이 그 기술에 대해 매우 다른 관계를 형성했던 역사적 사례들이 있기 때문이다. 책에서 제시된 예는 산업 혁명 당시 프랑스와 영국이며, 영국이 프랑스보다 훨씬 더 자유주의적이었다.[116] 마찬가지로 생태학 문제에 있어서 그는 환경이 직면한 문제들이 산업의 지속적인 확장을 중시하는 자본주의적 상상력 내에서만 존재한다고 지적한다. 이러한 산업을 더 잘 변화시키거나 관리함으로써 문제를 해결하려는 시도는 실패할 수도 있는데, 이는 본질적으로 이러한 상상력을 현실로 인정하여 문제를 영속화하기 때문이다.[75]

카스토리아디스는 또한 새로운 상상력이 탄생하는 복잡한 역사적 과정은 과학으로 직접 정량화할 수 없다고 믿었다. 이는 과학이 적용되는 범주 자체가 상상력을 통해 창조되기 때문이다. 그의 『사회의 상상적 제도』 2부 (제목: "사회적 상상과 제도")에서 그는 수리논리학의 기초인 집합론의 예를 드는데, 이는 집합에 할당될 "요소"가 먼저 정의되지 않으면 기능할 수 없다.[118] 따라서 세계를 개별 요소와 범주로 "분리"하는 이 초기 도식[119] (프랑스어: schéma de séparation)은 (형식) 논리, 그리고 결과적으로 과학의 적용에 선행한다.

혼돈

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고대 그리스의 우주기원론에서 발견되는 혼돈 개념은 카스토리아디스의 작업에서 중요한 역할을 하며, "상상력"이라는 개념과 연결되어 있다.[120][121] 카스토리아디스는 그리스어 "혼돈(chaos)"을 무(nothingness)로 번역한다. 그에 따르면, 그리스 상상력의 핵심은 창세기에 묘사된 신의 의지가 아닌 혼돈에서 비롯된 세계였다. 카스토리아디스는 "혼돈에서 비롯된 세계"라는 그리스 상상력이 민주주의와 같은 제도를 창조할 수 있게 해주었다고 결론짓는다. 왜냐하면 세계가 무에서 창조된다면 인간은 그것을 자신의 뜻에 따라 형성할 수 있기 때문이다.[122] 어떤 신법에도 순응하려고 노력하지 않고 말이다. 그는 그리스 상상력을 신이 이미 존재하는 혼돈을 형성하는 성경적 상상력 (창세기에서 발견됨)과 대조했다.[123]

사회 구성주의

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카스토리아디스는 사회 구성주의자[124]이자 메타윤리학적 도덕 상대주의자였다 (그러나 문화 상대주의자는 아니었다). 왜냐하면 그는 각 사회의 근원적 상상력이 합리적 분석에 불투명하다고 보았기 때문이다. 그는 사회 규범과 도덕이 궁극적으로 역사의 특정 시점에 완전히 형성되어 나타나며 더 이상 환원될 수 없는 사회의 독특한 세계관에서 파생된다고 믿었다. 이로부터 그는 이러한 도덕을 객관적으로 평가할 수 있는 모든 기준 또한 해당 상상력에서 파생되므로, 이러한 평가는 주관적이라는 결론을 내렸다. 이것이 카스토리아디스가 더 나은 세상을 위한 사회 투쟁의 가치를 믿는 것을 멈췄다는 의미는 아니다. 그는 단순히 그 가치를 합리적으로 증명하는 것이 불가능하다고 생각했을 뿐이다.

그러나 이것이 카스토리아디스가 진리가 존재하지 않는다고 믿었다는 의미는 아니며, 진리가 궁극적으로 비합리적인 상상력과 연결되어 있다고 보았다. 과학에 대한 에세이를 포함하는 그의 책 『파편 속의 세계』에서 그는 "우리는 진리가 존재하며, 그것이 만들어져야 한다는 것을 이해해야 한다. 그것을 얻기 위해 사람들은 그것을 창조해야 하며, 이는 무엇보다도 그것을 상상해야 한다는 의미이다"라고 명시적으로 썼다.[125]

지속적인 영향

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카스토리아디스는 유럽 (특히 대륙)[126] 사상에 중요한 방식으로 영향을 미쳤다. 그의 사회학 및 정치 이론에 대한 개입은 대륙에서 나온 정치 철학에서 가장 잘 알려진 논쟁 중 일부를 낳았는데, 특히 비판 이론가 위르겐 하버마스 (프랑크푸르트 대학교, 1983–1994), 특히 1985년 저서 『근대성의 철학적 담론』과 관련된 것이었다.[127][128] 1988년, 신실용주의 철학자 리처드 로티 (버지니아 대학교, 1982–1998)는 카스토리아디스를 인용하며 의미 있는 정치적, 사회적 변화는 단순히 과거 또는 현재 경향을 확장함으로써 나타날 수 없다고 주장했다. 대신, 우리는 과거로부터 물려받지 않은 개념을 사용하여 미래에 대한 비전을 명확히 표현해야 한다고 제안했다.[129]

사회학자 한스 요아스 (FAU, 1987–1990; 베를린 자유 대학교 JFKI, 1993–1995)는 북미 사회학 독자들에게 카스토리아디스의 작업의 중요성을 강조하기 위해 여러 편의 논문을 미국 저널에 발표했다.[130] 사회 철학자 요한 팔 아르나손 (라 트로브 대학교, 1975–2003)은 카스토리아디스의 사상에 대한 비판적 참여와 영어권 대중에게 그의 사상을 소개하려는 지속적인 노력 (특히 저널 『테시스 일레븐』 편집장 시절)으로 지속적인 중요성을 가졌다.[131]

21세기 들어 카스토리아디스의 사상에 대한 관심이 증가하면서 아르나손의 전 학생들인 제프 클루거 (스윈번 공과대학교)의 『카스토리아디스: 프시케, 사회, 자율성』 (2009)과 수지 아담스 (플린더스 대학교)의 『카스토리아디스의 존재론: 존재와 창조』 (2011) 등 두 편의 단행본이 출간되었다.

주요 출판물

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원본 프랑스어

  • 『1968년 5월: 균열』 (Mai 68 : la brèche), 파야르, 1968년, "장-마르크 쿠드레이"라는 가명으로;[132] 에드가 모랭과 클로드 르포르와 공동 저술. (프랑스의 68운동이 기존 질서에 균열을 일으켰다는 생각에 대한 책. 카스토리아디스의 사상은 68운동 참여자들에게 큰 영향을 미쳤으며, 이는 다니엘 콘벤디트도 인정한 사실이다.[133][134])
  • 『관료적 사회』 (La Société bureaucratique), 2권: 『러시아의 생산 관계』(Les Rapports de production en Russie)와 『관료제에 대한 혁명』(La Révolution contre la bureaucratie), 1973년.
  • 『노동 운동의 경험』 (L'Expérience du mouvement ouvrier), 2권: 『싸우는 방법』(Comment lutter)과 『프롤레타리아와 조직』(Prolétariat et organisation), 1974년.
  • 『사회의 상상적 제도』 (L'Institution imaginaire de la société), 쇠이으, 1975년.
  • 『미로의 교차로』 (Les Carrefours du labyrinthe), 1권, 1978년.
  • 『사회주의의 내용에 대하여』 (Le Contenu du socialisme), 1979년—원래 S. ou B.에 세 부분으로 출판됨 (1955년 7월; PSW 1, pp. 290–307에 번역됨), S. ou B. (1957년 7월; PSW 2, pp. 90–154에 번역됨), S. ou B. (1958년 1월; PSW 2, pp. 155–192에 번역됨).
  • 『현대 자본주의와 혁명』 (Capitalisme moderne et révolution), 2권, 1979년.
  • 『생태학에서 자율성으로』 (De l'écologie à l'autonomie [EA]) (다니엘 콘벤디트 및 루뱅 라뇌브 대중과 함께), 1981년.
  • 『전쟁에 직면하여』 (Devant la guerre), 1권, 1981년 (2권은 출판되지 않음).
  • 『인간의 영역』 (Domaines de l'homme) (Les carrefours du labyrinthe II), 1986년.
  • 『균열: 20년 후』 (La Brèche: vingt ans après (réédition du livre de 1968 complété par de nouveaux textes)), 1988년.
  • 『파편화된 세계』 (Le Monde morcelé) (Les carrefours du labyrinthe III), 1990년.
  • 『무의미의 부상』 (La Montée de l'insignifiance) (Les carrefours du labyrinthe IV), 1996년.
  • 『완료된 것과 해야 할 것』 (Fait et à faire) (Les carrefours du labyrinthe V), 1997년.

원본 영어

사후 출판물

  • 『고대 그리스 민주주의와 오늘날 우리에게 미치는 중요성』 (Η Αρχαία Ελληνική Δημοκρατία και η Σημασία της για μας Σήμερα), 아테네: Ypsilon, 1999년 (1984년 8월 17일 레오니디오에서 행해진 강연을 바탕으로).
  • 『사고 가능한 형상』 (Figures du pensable) (Les carrefours du labyrinthe VI), 1999년.
  • 『플라톤의 정치학에 대한 주해』 (Sur Le Politique de Platon), 1999년.
  • 『사회-역사적 세계의 주체와 진리. 인간 창조 1』 (Sujet et vérité dans le monde social-historique. La création humaine 1), 2002년.
  • 『그리스를 만드는 것, 1. 호메로스에서 헤라클레이토스까지. 인간 창조 2』 (Ce qui fait la Grèce, 1. D'Homère à Héraclite. La création humaine 2), 2004년.
  • 『철학과 과학. 요르고스 L. 에반겔로풀로스와의 대화』 (Φιλοσοφία και επιστήμη. Ένας διάλογος με τον Γεώργιο Λ. Ευαγγελόπουλο), 아테네: Eurasia books, 2004년, ISBN 960-8187-09-5.
  • 『표류하는 사회, 인터뷰와 토론 1974–1997』 (Une Société à la dérive, entretiens et débats 1974–1997), 2005년.
  • 『무의미에 대한 후기: 다니엘 메르메와의 인터뷰; 대화록 포함』 (Post-scriptum sur l'insignifiance : entretiens avec Daniel Mermet; suivi de dialogue), 2007년.
  • 『혼돈으로 가는 창문』 (Fenêtre sur le chaos) (엔리케 에스코바르, 미르토 곤디카스, 파스칼 베르네 편집), 쇠이으, 2007년, ISBN 978-2-02-090826-9. (현대 예술과 미학에 대한 카스토리아디스의 글.)
  • 『그리스를 만드는 것, 2. 도시와 법률. 인간 창조 3』 (Ce qui fait la Grèce, 2. La cité et les lois. La création humaine 3), 2008년.
  • 『그 자체로서의 상상력』 (L'Imaginaire comme tel), 2008년.
  • 『역사와 창조: 미출판 철학 텍스트, 1945–1967』 (Histoire et création : Textes philosophiques inédits, 1945–1967), 2009년.
  • 『그리스를 만드는 것, 3. 투키디데스, 힘과 권리. 인간 창조 4』 (Ce qui fait la Grèce, 3. Thucydide, la force et le droit. Human Creation 4), 2011년.
  • 『이기심의 문화』 (La Culture de l'égoïsme) (카스토리아디스와 크리스토퍼 래시가 마이클 이그나티에프와 1986년에 나눈 인터뷰의 전사; 미르토 곤디카스 프랑스어 번역), 클리마, 2012년, ISBN 978-2-08-128463-0 (개인의 공적 영역에서 사적 영역으로의 후퇴에 대한 인터뷰).
  • 『역사와 사회적 상상력에 대한 대화』 (Dialogue sur l'histoire et l'imaginaire social), 2016년 (폴 리쾨르와 카스토리아디스가 나눈 인터뷰의 전사).

정치 저술 선집 (6권)

  • 『정치 저술 1945–1997』 (Écrits politiques 1945–1997) (미르토 곤디카스, 엔리케 에스코바르, 파스칼 베르네 편집), Éditions du Sandre:
    • 『노동 운동의 문제』 (La Question du mouvement ouvrier) (1권, 2권), 2012년.
    • 『어떤 민주주의인가?』 (Quelle démocratie ?) (3권, 4권), 2013년.
    • 『관료적 사회』 (La Société bureaucratique) (5권), 2015년.
    • 『전쟁과 전쟁 이론』 (Guerre et théories de la guerre) (6권), 2016년.
    • 『생태와 정치, 서신 및 추가 자료 포함』 (Écologie et politique, suivi de correspondances et compléments) (7권), 2020년.
    • 『자본주의 역학 및 기타 텍스트, 제국주의와 전쟁 포함』 (Sur la dynamique du capitalisme et autres textes, suivi de l'impérialisme et la guerre) (8권), 2020년.

카스토리아디스 저작 선집 번역본

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ 그는 코르넬리우스 (성경 인물) 성인의 이름을 따서 명명되었다.[5]
  2. ↑ 안드레아스 파판드레우는 트로츠키주의 단체 EOKDE의 신문 『프롤레타리오스』 (Προλετάριος)를 인쇄한 혐의를 받았고, 카스토리아디스는 그 신문의 수령인이라는 혐의를 받았다.[7]
  3. ↑ 그들의 비공식 그룹은 이상주의 철학 그룹 (Ιδεοκρατική Φιλοσοφική Ομάδα)이라고 불렸다. 오디세아스 엘리티스와 안드레아스 파판드레우도 대학 시절 같은 그룹의 일원이었다.[19]
  4. ↑ 에밀 브레이에와 혼동하지 말 것
  5. ↑ "마르크스주의와 혁명 이론"이라는 에세이는 1975년에 그의 책 『사회의 상상적 제도』의 1부로 재출판되었다 (2부는 "사회적 상상과 제도"였는데, 이는 "마르크스주의와 혁명 이론"의 미출판 후속작이었다).
  6. ↑ 프랑스에서 파리 정신분석학회 (1926년 설립), 파리 프로이트 학파 (1964–1980; 원래는 SFP, 1953–1963으로 알려짐), 그리고 APF (1964년 설립)에 이어 네 번째 주요 정신분석 그룹이어서 제4 그룹이라고 불렸다.[61]

각주

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  1. ↑ Dr Jeff Klooger talks about his work on Castoriadis - 유튜브
  2. ↑ 가 나 Memos 2014, p. 18: "he was ... granted full French citizenship in 1970."
  3. ↑ "Cornelius Castoriadis Dies at 75" 보관됨 2004-06-14 - 웨이백 머신
  4. ↑ Tassis 2007, p. 4; Tasis 2007, pp. 27–8.
  5. ↑ 가 나 Dosse 2014, p. 13.
  6. ↑ 가 나 Meletopoulos 2008, p. 52.
  7. ↑ 가 나 다 라 Meletopoulos 2008, p. 53.
  8. ↑ Tasis 2007, p. 37.
  9. ↑ 가 나 Cornelius Castoriadis/Agora International Interview Cerisy Colloquium (1990), p. 2 (프랑스어 원본: Entretien d'Agora International avec Cornelius Castoriadis au Colloque de Cerisy (1990)).
  10. ↑ Dosse 2014, p. 17.
  11. ↑ Marianthi Bella, "In my Neighborhood, Patisia ...", 글리노스 재단, 2013, p. 5.
  12. ↑ Cahiers Léon Trotsky, Issue 76, Institut Léon Trotsky, 2001, p. 18.
  13. ↑ Tasis 2007, pp. 40–1.
  14. ↑ "For Spyros Stinas" by Cornelius Castoriadis, a text delivered at the 아테네 대학교 during Stinas' civil memorial service in March 1989.
  15. ↑ Emmanouilidis 2002, pp. 50–1.
  16. ↑ 가 나 Meletopoulos 2008, p. 58.
  17. ↑ Noutsos 1993, p. 121.
  18. ↑ Spiros Gangas, Georgia Lagoumitzi, Sociology in Greece: Its History and Development, Palgrave Macmillan, 2022, p. 68.
  19. ↑ 가 나 Meletopoulos 2008, p. 54.
  20. ↑ Dosse 2014, p. 22.
  21. ↑ 가 나 다 Cornelius Castoriadis/Agora International Interview Cerisy Colloquium (1990), p. 4.
  22. ↑ "Castoriadis, Cornelius, 1922–1997" on the National Book Centre of Greece website.
  23. ↑ Suzi Adams. Castoriadis's Ontology: Being and Creation. New York: Fordham University Press, 2011, p. 218. ISBN 978-0-8232-3459-2.
  24. ↑ Oikonomou 2000, p. 13.
  25. ↑ Meletopoulos 2008, p. 55.
  26. ↑ Tasis 2007, p. 42.
  27. ↑ Danae Antonakou, "La nave Mataroa (Atene-Parigi 1945) Un mito greco contemporaneo", La Rivista di Engramma 174 (July/August 2020), pp. 77–134.
  28. ↑ Tasis 2007, p. 43.
  29. ↑ Dosse 2014, p. 37.
  30. ↑ François Bordes, "Exil et création : des penseurs grecs dans la vie intellectuelle française", in Servanne Jollivet, Christophe Premat, Mats Rosengren, Destins d'exilés, Le Manuscrit, 2011, p. 66.
  31. ↑ Dosse 2014, pp. 514–5.
  32. ↑ Dosse 2021, p. 205.
  33. ↑ Pierre Chaulieu [Cornelius Castoriadis], "Sur le régime et contre la défense de l'URSS", Bulletin Intérieur du PCI, no. 31, August 1946, pp. 3–5.
  34. ↑ PSW 1, pp. 37–43.
  35. ↑ Arato 1993, p. 147.
  36. ↑ Castoriadis, Cornelius (Spring 1975). 《An Interview with C. Castoriadis》. 《텔로스》 1975. 131쪽. doi:10.3817/0375023131. 
  37. ↑ PSW 3, p. x.
  38. ↑ Howard, Dick (Spring 1975). 《Introduction to Castoriadis》. 《텔로스》 1975. 117쪽. doi:10.3817/0375023117. 
  39. ↑ 가 나 Memos 2014, p. 24.
  40. ↑ 가 나 Dosse 2014, pp. 43–4.
  41. ↑ Tasis 2007, pp. 67–8.
  42. ↑ Meletopoulos 2008, p. 59.
  43. ↑ 가 나 Dosse 2014, p. 44.
  44. ↑ Cornelius Castoriadis, Histoire et création : Textes philosophiques inédits, 1945–1967, Seuil, 2009, Section I, Chapter 4.
  45. ↑ 가 나 Timothy Andrews, "Between Athens and Paris: The life and intellectual contribution of Cornelius Castoriadis", 테시스 일레븐, December 2020 ("Special Issue: Castoriadis Ex Nihilo"), 161(1):14–22.
  46. ↑ Pierre Chaulieu [Cornelius Castoriadis], "Les rapports de production en Russie", 사회주의냐 야만이냐 no. 2 (1949년 5월–6월), La Société bureaucratique: Volume 1, Christian Bourgois Éditeur, 1990 및 PSW 1, pp. 135–158에 재수록됨.
  47. ↑ "[L]e mode de répartition du produit social est inséparable du mode de production." (Cornelius Castoriadis, La Société bureaucratique: Volume 1, Christian Bourgois Éditeur, 1990, p. 164.)
  48. ↑ "L'Idée que l'on puisse dominer la répartition sans dominer la production est de l'enfantillage." (La Société bureaucratique: Volume 1, Christian Bourgois Éditeur, 1990, p. 166.)
  49. ↑ 피터 오스본 (철학자) (ed.), A Critical Sense: Interviews with Intellectuals, Routledge, 2013, p. 17.
  50. ↑ PSW 2, p. vii.
  51. ↑ Marcela Tovar-Restrepo, Castoriadis, Foucault, and Autonomy: New Approaches to Subjectivity, Society, and Social Change. Continuum International Publishing, 2012, pp. 9–32. ISBN 978-1-4411-5226-8.
  52. ↑ Pierre Chaulieu [Cornelius Castoriadis], "La direction prolétarienne", 사회주의냐 야만이냐, no. 10 (1952년 7월–8월), pp. 10–18.
  53. ↑ Nicolas Piqué, "Castoriadis Before Castoriadis? Organization, Reality and Creation". Journal of the CIPH, 96:2 (2019).
  54. ↑ 가 나 Prat, Jean-Louis. "Introduction à Castoriadis." Revue du MAUSS permanente, 2 October 2007.
  55. ↑ PSW 3, p. 27.
  56. ↑ IIS, p. 14에서 관련 인용문은 다음과 같다: "혁명적 마르크스주의에서 시작하여 우리는 마르크스주의자로 남거나 혁명가로 남을 것인지 선택해야 하는 지점에 도달했다."
  57. ↑ Arthur Hirsh, The French Left, Black Rose Books, 1982, p. 126.
  58. ↑ Roudinesco, Élisabeth. 《Jacques Lacan & Co》. 시카고 대학교 출판부. 433쪽. 
  59. ↑ Dosse 2014, pp. 175–200.
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  68. ↑ Tassis 2007, p. 28.
  69. ↑ "A magma is that from which one can extract (or in which one can construct) an indefinite number of ensemblist organizations but which can never be reconstituted (ideally) by a (finite or infinite) ensemblist composition of these organizations." (IIS, p. 343.)
  70. ↑ Klooger, Jeff. "The Guise of Nothing: Castoriadis on Indeterminacy, and its Misrecognition in Heidegger and Sartre", Critical Horizons, 14(1), 2013, p. 7: "'Magma' is the name Castoriadis gives to the mode of being which he sees as underlying all others, and which is characterized by an indeterminacy in which particular determinations come to be, but without congealing into inalterable forms, and without diminishing the potential for the emergence of new and different determinations."
  71. ↑ Subsequent attempts by Castoriadis at formalizing the notion of magma were not successful. According to logician Athanassios Tzouvaras, the properties of a magma that Castoriadis proposed were either unformalizable or inconsistent – Athanassios Tzouvaras, "Sets with dependent elements: Elaborating on Castoriadis' notion of magma", Studia Logica, 112(4):735–760. 2024.
  72. ↑ FT A: "Imaginary and Imagination at the Crossroads" (1996년 11월 아브란트스에서 행해진 연설에 기반한 에세이), p. 151. 이 인용문은 FT B (Figures of the Thinkable, 헬렌 아놀드 번역, 스탠포드 대학교 출판부, 2007), pp. 89–90에 약간 다른 번역으로 나타난다.
  73. ↑ FT A: "First Institution of Society and Second-Order Institutions" (1985년 12월 15일 파리에서 발표된 강연에 기반한 에세이), p. 163.
  74. ↑ Castoriadis, Cornelius (Winter 1980). 《Facing the War》. 《텔로스》 1980. 48쪽. doi:10.3817/1280046043. 
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  80. ↑ 그는 신청서에 현대 사회 시스템 연구 (Recherches sur les régimes sociaux contemporains) 학과 신설을 제안했고 (Dosse 2014, p. 308), 결국 그 직책을 맡게 되었다.
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  103. ↑ "소외는 무엇보다도 한 사회가 그 제도에 대한 소외로, 사회와 관련하여 제도의 자율화로 나타난다." (IIS, p. 115.)
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  122. ↑ Castoriadis advocated that "[t]he surging forth [surgissement] of signification—of the institution, of society—is creation and self-creation. ... Signification emerges to cover over the Chaos, thus bringing into being a mode of being that posits itself as negation of the Chaos" (WIF, p. 315).
  123. ↑ WIF, p. 413.
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출전

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추가 문헌

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외부 링크

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개요

인터뷰

부고 및 전기

참고문헌, 분석, 비평

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