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툴파

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툴파(tulpa)는 영적 수행과 강렬한 집중을 통해 만들어지는, 일반적으로 인간의 모습을 한 물질화된 존재 또는 상념체이다.[1][2][3] 이 용어는 티베트 불교에서 유래했다. 스스로를 "툴파맨서 (tulpamancer)"라고 부르는 현대 수행자들은 이 용어를 의식이 있고 비교적 독립적이라고 여기는, 의지가 있는 상상의 친구의 한 유형을 지칭하는 데 쓴다. 현대 수행자들은 툴파를 초상현상보다는 심리학적 현상으로 간주한다.[4][5][6][7] 이러한 생각은 신지학에서 중요한 신념으로 자리 잡았다.

기원

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툴파의 개념은 불교의 응신에서 유래했으며, 티베트어로 스프룰파(སྤྲུལ་པ་)로 번역된다: 이는 부처가 열반에 이르지 못한 사람들을 가르치기 위해 현현하는 지상의 몸이다. 툴파에 대한 서양의 이해는 20세기 유럽 신비주의 탐험가들에 의해 발전되었는데, 그들은 이 개념을 부처의 존재와는 별개로 해석했다.[8]

신지학 및 상념체

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『상념체』에서 애니 베전트와 C. W. 리드비터에 의한, 구노의 음악의 상념체 (1905)

20세기 신지학자들은 밀교의 응신 개념을 '툴파'와 '상념체'라는 개념으로 차용했다.[9] 신지학자 애니 베전트는 1905년 저서 『상념체』에서 상념체를 세 유형으로 구분했다: 첫째, 그것을 만든 사람의 형상을 한 형태, 둘째, 사물이나 사람을 닮았으며 자연의 정령이나 죽은 자에 의해 영혼이 부여될 수 있는 형태, 셋째, 감정과 같은 아스트랄계 또는 정신계의 고유한 특성을 나타내는 형태이다.[10] '상념체'라는 용어는 에반스-웬츠가 1927년에 번역한 『바르도 퇴돌』과[11] 서양 마법에서도 쓰인다.[12][쪽 번호 필요] 어떤 이들은 슬렌더맨을 툴파 효과라고 부르며, 여러 사람의 사고 과정에 기인한다고 주장한다.[13]

오컬티스트 윌리엄 워커 애킨슨은 저서 『인간의 아우라』에서 상념체를 사람들을 둘러싼 아우라에서 발산되는 단순한 천상의 물체로 묘사하며, 이는 사람들의 생각과 감정에 의해 생성된다.[14] 그는 자신의 저서 『투시력과 신비의 힘』에서, 숙련된 신비주의 실천자들이 어떻게 자신의 오라에서 영적 투사나 "깨어난 영적 감각"을 가진 사람만 볼 수 있는 환상으로 작용하는 생각의 형태를 만들어낼 수 있는지에 대해 설명한다.[15]

알렉산드라 다비드-넬

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심령술사 알렉산드라 다비드-넬은 20세기 티베트에서 불교 툴파 창조 관행을 관찰했다고 말했다.[8][1] 그녀는 툴파를 "강력한 생각의 집중으로 생성된 마법의 형상"이라고 불렀다.[16]:331 다비드-넬은 툴파가 스스로의 마음을 발달시킬 수 있다고 믿었다: "툴파가 실제 존재의 역할을 할 수 있을 만큼 충분한 활력을 부여받으면, 툴파는 툴파를 만든 사람의 통제에서 벗어나려는 경향이 있다. 다비드-넬에 따르면, 이는 마치 아이가 몸이 완성되어 독립하여 살 수 있게 되면 어머니의 자궁을 떠나듯이 거의 기계적으로 일어난다고 한다."[16]:283 그녀는 쾌활한 프라이어 턱과 같은 출가자의 모습을 본떠 툴파를 만들었는데, 나중에 이 승려가 독립적인 사고를 발달시켜서 파괴해야 했다고 주장했다.[17][3] 다비드-넬은 자신의 경험이 환상일 가능성을 제기하며 "내가 스스로 환각을 만들었을 수도 있다."라고 말했지만, 다른 사람들은 자신이 만든 생각의 형상을 볼 수 있다고 말했다.[16]:176

툴파맨서

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1990년대와 2000년대 텔레비전과 영화 묘사의 영향을 받아, 툴파라는 용어는 의지를 가진 상상의 친구를 지칭하는 데 쓰이기 시작했다.[9] 툴파 시술자들은 툴파가 지각이 있고 비교적 자율적이라고 생각한다.[4] 4chan과 Reddit 웹사이트에는 툴파 전용 온라인 커뮤니티가 생겨났다. 이 커뮤니티들은 툴파 시술자들을 "툴파맨서"라고 부른다. 마이 리틀 포니의 성인 팬들이 TV 시리즈 『마이 리틀 포니』의 등장인물 툴파에 관해 논의하기 시작하며 이 커뮤니티는 인기를 얻었다.[4] 팬들은 명상과 자각몽 기법을 써서 상상의 친구를 만들려고 시도했다.[5][18] 사무엘 베이시에르의 설문 조사는 이 커뮤니티의 인구통계학적, 사회적, 심리적 특성을 조사했다. 이 시술자들은 툴파를 "실재 또는 실재에 가까운 사람"이라고 믿는다.[5] 이러한 온라인 커뮤니티의 활동적인 참여자 수는 수백 명 미만이며, 실제 만남은 거의 이루어지지 않았다. 그들은 "주로 도시에 거주하는 중산층 유럽계 미국인 청소년 및 청년층"에 속하며,[5] "외로움과 사회 불안을 이 수련을 시작하는 동기로 꼽는다"고 한다.[5] 응답자의 93.7%는 툴파 제작에 참여한 것이 "상태를 호전"시켰고,[5] 새롭고 특이한 감각적 경험을 하게 했다고 답했다. 일부 수련자들은 툴파와 성적 또는 낭만적인 관계를 맺기도 하지만, 이 수련은 논란의 여지가 있으며 점차 금기시되고 있다.[19] 한 설문조사에 따르면 툴파에 대한 형이상학적 설명을 지지하는 사람은 8.5%, 신경학적 또는 심리학적 설명을 지지하는 사람은 76.5%, 그리고 "기타" 설명을 지지하는 사람은 14%에 달했다.[5]

시술자들은 툴파가 자신의 생각에서 비롯된 것이 아닌, 마치 주인이 느끼는 것처럼 다른 방식으로 소통할 수 있다고 믿는다. 일부 시술자들은 툴파의 환각을 경험한다고 보고한다. 환각을 경험한 시술자들은 툴파를 보고, 듣고, 만질 수 있다고 보고한다.[5]

베이시에르가 141명의 응답자를 대상으로 실시한 설문 조사에 따르면, 자폐와 주의력결핍 과잉행동장애(ADHD)를 포함한 신경다양성 비율이 일반인보다 툴파맨서들에게서 유의미하게 높았다. 그는 이들이 외로움을 더 많이 느끼기 때문에 툴파맨서를 만들고 싶어 할 가능성이 더 높을 것이라고 추측한다. 툴파맨서들은 일반적으로 백인이며, 표현력이 뛰어나고 상상력이 풍부했으며 도시 지역에 거주했다.[20] 2022년 연구에 따르면 정신병이 없고 두 가지 이상의 특이한 감각 현상(이 경우 자율 감각 쾌락 반응(ASMR)과 툴파맨시)을 경험한 사람들은 두 가지 감각 현상 중 하나만 경험한 사람들보다 환각을 경험할 가능성이 더 높았다.[21]

소머 등(2021)은 인터넷 툴파맨서 하위문화를 "외로움과 정신적 고통을 극복하는 데" 쓰였다고 설명하고, 현실 전환(RS)과 밀접한 관련이 있다고 지적했다. 현실 전환은 의도적으로 자기최면의 한 형태를 유도하여 현실에서 벗어나 미리 계획된 원하는 현실이나 선택한 판타지 캐릭터의 "원더랜드"로 도피하는 방법이다.[20]

같이 보기

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출처

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  1. ↑ 가 나 Campbell, Eileen; Brennan, J. H.; Holt-Underwood, Fran (1994). 〈Thoughtform〉. 《Body, Mind & Spirit: A Dictionary of New Age Ideas, People, Places, and Terms》 Revis판. Boston: C. E. Tuttle Company. ISBN 080483010X. 
  2. ↑ Rojcewicz, P.M., 1987. The "men in black" experience and tradition: analogues with the traditional devil hypothesis. Journal of American Folklore, pp.148-160
  3. ↑ 가 나 Westerhoff, J. (2010). Twelve Examples of Illusion. Oxford University Press.
  4. ↑ 가 나 다 Thompson, Nathan (2014년 9월 3일). “The Internet's Newest Subculture Is All About Creating Imaginary Friends”. 《Vice》. 2020년 1월 25일에 확인함. 
  5. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 Veissière, Samuel (2016), Amir Raz; Michael Lifshitz, 편집., “Varieties of Tulpa Experiences: The Hypnotic Nature of Human Sociality, Personhood, and Interphenomenality”, 《Hypnosis and meditation: Toward an integrative science of conscious planes》 (Oxford University Press) 
  6. ↑ “Personality Characteristics of Tulpamancers and Their Tulpas”. 《Bethel University》. 
  7. ↑ Fernyhough, C.; Watson, A.; Bernini, M.; Moseley, P.; Alderson-Day, B. (2019). “Imaginary Companions, Inner Speech, and Auditory Verbal Hallucinations: What Are the Relations?”. 《Front Psychol》 10: 1665. doi:10.3389/fpsyg.2019.01665. PMC 6682647. PMID 31417448. 
  8. ↑ 가 나 Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (2015). “Tracking the Tulpa: Exploring the "Tibetan" Origins of a Contemporary Paranormal Idea”. 《Nova Religio》 19 (1): 87–. doi:10.1525/nr.2015.19.1.87. 
  9. ↑ 가 나 Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (2015년 8월 6일). “Tracking the Tulpa: Exploring the "Tibetan" Origins of a Contemporary Paranormal Idea”. 《Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions》 19 (1): 87–97. doi:10.1525/nr.2015.19.1.87. 
  10. ↑ Besant, Annie; Leadbeater, C. W. (1901). 〈Three classes of thought-forms〉. 《Thought-Forms》. The Theosophical Publishing House. 2016년 12월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 26일에 확인함. 
  11. ↑ Evans-Wentz, W. T. (2000). 《The Tibetan Book of the Dead: Or The After-Death Experiences on the Bardo Plane, according to Lāma Kazi Dawa-Samdup's English Rendering》. New York: Oxford University Press. 29–32, 103, 123, 125쪽. ISBN 0198030517. 
  12. ↑ Cunningham, David Michael; Ellwood, Taylor; Wagener, Amanda R. (2003). 《Creating Magickal Entities: A Complete Guide to Entity Creation》 1판. Perrysburg, Ohio: Egregore Publishing. ISBN 9781932517446. 
  13. ↑ Chess, S., & Newsom, E. (2014). Folklore, Horror Stories, and the Slender Man: The Development of an Internet Mythology. Springer. pp. 132
  14. ↑ Panchadsi, Swami (1912). 〈Thought Form〉. 《The Human Aura: Astral Colors and Thought Forms》. Yoga Publication Society. 47–54쪽. 2016년 10월 3일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 26일에 확인함. 
  15. ↑ Panchadsi, Swami (1916). 〈Strange astral phenomena〉. 《Clairvoyance and Occult Powers》. 2009년 6월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 26일에 확인함. 
  16. ↑ 가 나 다 David-Neel, Alexandra; DʼArsonval, A. (2000) [Original French published 1929]. 《Magic and Mystery in Tibet》. Escondido, California: Book Tree. ISBN 1585090972. 
  17. ↑ Marshall, Richard; Davis, Monte; Moolman, Valerie; Zappler, George (1982). 《Mysteries of the Unexplained》 Reprint판. Pleasantville, New York: Reader's Digest Association. 176쪽. ISBN 0895771462. 
  18. ↑ T. M. Luhrmann (2013년 10월 14일). “Conjuring Up Our Own Gods”. 《The New York Times》. 2017년 8월 12일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 4월 22일에 확인함. 
  19. ↑ Samuel Veissière (2015년 4월 3일), 〈Varieties of Tulpa Experiences: Sentient Imaginary Friends, Embodied Joint Attention, and Hypnotic Sociality in a Wired World〉, Amir Raz; Michael Lifshitz, 《Hypnosis and Meditation》, Oxford University Press, ISBN 9780198759102, 2016년 7월 14일에 확인함 
  20. ↑ 가 나 Somer, E., Cardeña, E., Catelan, R.F. et al. Reality shifting: psychological features of an emergent online daydreaming culture. Curr Psychol (2021). https://doi.org/10.1007/s12144-021-02439-3
  21. ↑ Palmer-Cooper, Emma; McGuire, Nicola; Wright, Abigail (2022년 5월 4일). “Unusual experiences and their association with metacognition: investigating ASMR and Tulpamancy”. 《Cognitive Neuropsychiatry》 (영어) 27 (2–3): 86–104. doi:10.1080/13546805.2021.1999798. ISSN 1354-6805. PMID 34743647. S2CID 240130491. 

외부 링크

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  • 위키낱말사전에 tulpa 관련 글이 있습니다.
  • 위키낱말사전에 thoughtform 관련 글이 있습니다.
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