Pergi ke kandungan

Durga

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Durga
Thurga
दुर्गा
दुर्गा
துர்க்கை
Ibu Dewi;
Dewi Kuasa, Kekuatan, Perlindugan, dan keibuaan [1]
Parabrahman, iaitu hakikat tertinggi dalam Shaktam[2][3]
Sebuah lukisan dewi durga di Istana Jaganmohan, Mysuru
Nama lainMahishasura-mardini, Kaushiki, Katyayani, Chandika, Ambika, Adi Parashakti, Bhavani, Jagdamba, Mahamaya
Gabungan
Tempat tinggalManidvipa, Vindhyachal
Mantera
  • Oṃ Śrī Durgāyai Namaḥ
  • Oṃ Aiṃ Hrīṃ Klīṃ Cāmuṇḍāyai Vicce
HariSelasa,Jumaat dan Sabtu[4][5][6]
TungganganSinga; Harimau[7][8]
TeksDevīsūkta, Devi-Bhagavata Purana, Devi Mahatmyam, Devīsūktam (Chandipatha), Kalika Purana, Lakshmi Tantra, Shakta Upanishads, Tantras
PerayaanDurga Puja, Durga Ashtami, Navarathri, Vijayadasami, Deepavali, Bathukamma
Kesetaraan
Kesetaraan ManipuriPanthoibi[9]

Durga (/ˈdʊərɡə/; Sanskrit: दुर्गा, lit. 'Yang Tidak Dapat Dicapai, Yang Tidak Dapat Ditembusi', IAST: Durgā [d̪ʊrɡaː]) juga dikenali sebagai Mahādevī[10](/məˈhɑː ˈdeɪvi/; Sanskrit: महादेवी, lit. 'Dewi Agung', IAST: Mahādevī, [mɐɦaːd̪eːʋiː]),dan Ādiśakti[11](/ˈɑːdiʃækti/; Sanskrit: आदि शक्ति, lit. 'Kuasa Primordial', IAST: Ādiśakti, [aːd̪ɪ ʃɐkt̪i]), merupakan salah satu Dewi utama dalam Hinduisme[12][13][14][15].Beliau dianggap sebagai aspek utama Adi Parasakhti, hakikat mutlak dalam aliran Shaktam dan disembah secara meluas oleh para penganut mazhab yang berteraskan dewi ini, serta turut mempunyai kepentingan dalam aliran lain seperti Shaivisme dan Vaishnavisme. [16][17]

Beliau dikaitkan dengan perlindungan, kekuatan, keibuan, kemusnahan dan peperangan. Lagenda-legenda berkaitan dengannya berpusat pada keamanan, dharma dan keseimbangan kosmik. [18][16]

Durga dipercayai berasal sebagai dewi purba yang disembah oleh masyarakat pergunungan pribumi di Subbenua India, sebelum kemudianya dimasukan secara rasmi ke dalam panteon utama Hindu menjelag abad ke-4 Masihi. Teks-teks terpenting dalam aliran Shaktam, iaitu Devi Mahatmyam dan Devi Bhagavata Purana memuliakan Devi (Dewi Agung) [19][20][21] sebagai pencipta primordial alam semesta, Brahman (kebenaran dan realiti tertinggi), serta mengenal pasti Durga sebagai perwujudan penciptaan, pemeliharaan, kemusnahan, maya (ilusi), shakti (kuasa atau tenaga) dan prakriti (alam semula jadi).

Dewi ini kebanyakannya disembah selepas musim tuaian musim bunga dan musim luruh, terutamanya semasa perayaan seperti Durga Puja , Durga Ashtami, Vijayadashami, Deepavali dan Navarathri

Etimologi dan tatanama

[sunting | sunting sumber]

Perkataan Durga (दुर्गा) secara harfiah bermaksud "tidak dapat ditembusi", [22] [23] serta "tidak terkalahkan" dan " tidak dapat diserang". [24] Istilah ini berkaitan dengan perkataan Durg (दुर्ग) yang bermaksud "kubu, atau sesuatu yang sukar dikalahkan atau dilalui". Menurut Monier Monier-Williams, Durga berasal daripada akar kata dur (sukar) dan gam (melalui, melalui). [25] Menurut ahli Indologi Alain Daniélou pula, Durga membawa maksud "melampaui kekalahan". [26]

Perkataan Durga serta istilah berkaitan denganya muncul dalam kesusasteraan Veda, seperti dalam himpunan Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 dan 10.127, serta alam bahagian 10.1 dan 12.4 Atharvaveda . [25] Satu bentuk Dewi bernama Durge turut disebut dalam bahagian 10.1.7 Taittiriya Aranyaka . [25] Walau bagaimanapun. walaupun kesusasteraan Veda menggunakan istilah Durga, huraian di dalamnya tidak mengandungi perincian lagenda berkaitan dirinya sebagaimana yang terdapat dalam kesusasteraan Hindu pada zaman kemudian. [27]

Perkataan ini juga boleh dijumpai dalam teks Sanskrit pasca-Veda kuno seperti dalam bahagian 2.451 Mahabharata dan bahagian 4.27.16 Ramayana . [25] Penggunaan ini adalah dalam konteks yang berbeza. Contohnya, Durg ialah nama seorang Asura yang telah menjadi kebal kepada dewa-dewi, dan Durga ialah dewi yang campur tangan dan membunuhnya. Durga dan terbitannya terdapat dalam bahagian 4.1.99 dan 6.3.63 Ashtadhyayi oleh Panini, ahli tatabahasa Sanskrit kuno, dan dalam ulasan Nirukta oleh Yaska . [25]

Dalam Agama Lain

[sunting | sunting sumber]

Agama Buddha

[sunting | sunting sumber]
Arca Durga dari kerajaan Buddha Empayar Pala, di mana agama Buddha dan Hindu hidup berdampingan secara aman. [28]
Imej Durga, yang ditafsirkan sebagai salah satu bentuk Guanyin, di sebuah kuil Cina di Surabaya, Jawa Timur, Indonesia. Arca ini menyerupai seni Chola dan berkemungkinan wujud sebelum penempatan masyarakat Cina di Jawa Timur.

Tradisi Buddha Tantrik Vajrayana telah mengadaptasi beberapa dewa -dewi Hindu ke dalam kerangka kepercayaanya, termasuk Durga. [29] [30] [31] [32] [33] Pelbagai gambaran Durgā Mahisasuramardini (Durgā yang membunuh iblis kerbau) telah ditemui di tapak-tapak kuil Buddha bertarikh sekitar kira-kira abad ke-8–11 di Afghanistan, Indonesia dan timur laut India. Arca-arca Durga turut ditemui di tapak-tapak utama Buddha seperti Nalanda dan Vikramashila . [29]

Beberapa aspek dewi, Tara, yang popular dalam Buddha Vajrayana dipercayai berasal daripada satu bentuk Durga atau dipengaruhi oleh kisah-kisah Hindu tentang Durga, termasuk bentuk Tara yang garang . [34] Salah satu manifesti Tara malah dikenali sebagai Durgottāriṇī-tārā [34] Durgottāriṇī turut disebut dalam teks Sādhanamālā (237.10; 237.21; 238.4). [35]

Dalam agama Buddha Nepal, dewi tantrik Buddha Vajrayogini "sering disembah secara bergantian dengan Durga" semasa perayaan Durga. Penganut Buddha Newar juga menyembah Durgottāriṇī-tārā semasa beberapa ritual Prajñāpāramitā mereka. [36]

Dalam agama Buddha Jepun, dewa Cundī, juga dikenali sebagai Butsu-mo (仏母, kadangkala dipanggil Koti-sri ), berkongsi banyak ciri dengan Durga, dan sesetengah sarjana menganggap kedua-dua dewa itu berkaitan. [37] [38].

Begitu juga, dalam agama Buddha Tibet, dewi Palden Lhamo merupakan manifesti dewi Durga . [39] [40]

Jainisme

[sunting | sunting sumber]

Mata Sacciya yang ditemui di kuil-kuil Jain era zaman pertengahan utama mencerminkan Durga, dan dia telah dikenal pasti oleh para sarjana Jainisme sebagai sama. Di Gua Ellora, kuil-kuil Jain memaparkan Durga dengan tunggangan singanya.[41]

Sikh

[sunting | sunting sumber]

Durga dimuliakan sebagai ciptaan ketuhanan dalam Dasam Granth, sebuah teks suci agama Sikh yang secara tradisinya dikaitkan dengan Guru Gobind Singh . [42]

Pengaruh Durga di Asia Tenggara

[sunting | sunting sumber]
Dewi Durga di Asia Tenggara, dari kiri: Kemboja abad ke-7/8, Vietnam abad ke-10/11, Indonesia abad ke-8/9.

Penggalian tapak arkeologi di Indonesia, khusunya di pulau Jawa, telah menemukan banyak arca Durga.Arca-arca ini bertarikh seawal abad ke-6 masihi. [43] Daripada pelbagaiarca batu dewa-dewi Hindu era awal hingga pertengahan zaman pertengahan yang ditemui di kepulauan Indonesia, sekurang-kurangnya 135 daripadanya merupakan arca Durga. [44] Di beberapa kawasan di Jawa, dia dikenali sebagai Loro Jonggrang (secara harfiah, "gadis ramping"). [45] tokoh Durga diceritakan di dalam beberapa kitab. seperti kitab Sudamala, Sri Tanjung, Ghatotkacasraya, Parthayajn

Di Kemboja, semasa era raja-raja Hindu, Durga popular dan banyak arca beliau telah ditemui. Walau bagaimanapun, kebanyakannya berbeza daripada gambaran India dalam satu perincian. Ikonografi Durga Kemboja menunjukkan beliau berdiri di atas kepala iblis kerbau yang dipotong. [46]

Patung-patung Durga juga telah ditemui di kuil-kuil batu dan tapak arkeologi di Vietnam, kemungkinan besar berkaitan dengan era Dinasti Champa atau Cham. [47] [48]

Kuil-kuil Utama

[sunting | sunting sumber]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ David ,R Kinsley 1989, m/s. 104.
  2. ^ "Shaktism". Encyclopaedia Britannica. Dicapai pada 20 November 2025.
  3. ^ "Devi Bhagavata Purana". Wisdom Library. Dicapai pada 20 November 2025.
  4. ^ "Specific days for worship and Festivals". Wisdomlib. Dicapai pada 20 November 2025.
  5. ^ "Gods Days of the Week – Which days are for which Hindu God?". Aanmeegam.org. Dicapai pada 20 November 2025.
  6. ^ "Significance for Seven days of a week – Gods and Vrata". Venupayyanur.com. Dicapai pada 20 November 2025.
  7. ^ Robert S Ellwood & Gregory D Alles 2007, m/s. 126.
  8. ^ Wendy Doniger 1999, m/s. 306.
  9. ^ Singh, Moirangthem Kirti (1998). Recent Researches in Oriental Indological Studies: Including Meiteilogy. Parimal Publications.
  10. ^ "Durgā" (PDF). Brill Reference Works. Dicapai pada 20 November 2025.
  11. ^ "Devi: The Great Goddess". AdiShakti.org. Dicapai pada 20 November 2025.
  12. ^ "Durga". Encyclopaedia Britannica. Dicapai pada 20 November 2025.
  13. ^ "Durga goddess: Significance and Symbolism". WisdomLib. Dicapai pada 20 November 2025.
  14. ^ "Hindu festival photos are about fire and water, good and evil — simple but universal concepts". AP News. 2 October 2025. Dicapai pada 20 November 2025.
  15. ^ Amazzone, Laura (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. Hamilton Books. ISBN 9780761853145.
  16. ^ a b Paul Reid-Bowen 2012, m/s. 212–213.
  17. ^ Lynn Foulston & Stuart Abbott 2009, m/s. 9–17.
  18. ^ David R Kinsley 1989, m/s. 3–4.
  19. ^ June McDaniel 2004, m/s. 215–216.
  20. ^ David Kinsley 1998, m/s. 101–102.
  21. ^ Laura Amazzone 2012, m/s. xi.
  22. ^ Encyclopedia Britannica 2015.
  23. ^ James G Lochtefeld 2002.
  24. ^ Laura Amazzone 2012.
  25. ^ a b c d e Sanskrit English Dictionary with Etymology. Oxford University Press. 1899. m/s. 487. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "mmw487" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  26. ^ Alain Daniélou 1991.
  27. ^ David Kinsley 1998.
  28. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  29. ^ a b Calo, Ambra (2020). "Durga Mahiṣāsuramardinī dalam konteks agama Buddha Tantrayana dari Subkontinen India Utara dan Bali pada abad ke-11" [Durgā Mahiṣāsuramardinī in Likely Tantric Buddhist Context from the Northern Indian Subcontinent to 11th-Century Bali] (PDF). Pratu: Journal of Buddhist and Hindu Art, Architecture and Archaeology of Ancient to Premodern Southeast Asia. 1 (3): 1–20.
  30. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  31. ^ "Mantranaya/Vajrayāna – tantric Buddhism in India". Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. 2002-01-04. m/s. 204–256. doi:10.4324/9780203185933-14. ISBN 978-0-203-18593-3.
  32. ^ Hajime Nakamura (1980). Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Motilal Banarsidass. m/s. 315. ISBN 978-81-208-0272-8. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 February 2017. Dicapai pada 15 February 2017.
  33. ^ Watanabe, Shoko (1955). "On Durga and Tantric Buddhism". Chizan Gakuho (18): 36–44.
  34. ^ a b Shaw, Miranda (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. m/s. 313.
  35. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  36. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  37. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  38. ^ Niyogi, Puspa (1977). "Cundā - a Popular Buddhist Goddess". East and West. Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO). 27 (1/4): 299–308. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756386.
  39. ^ Miranda Eberle Shaw (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. m/s. 240–241. ISBN 0-691-12758-1.
  40. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  41. ^ "The Goddess Durga Slaying the Demon Buffalo Mahisha | Bangladesh or India (Bengal) | Pala-Sena period". The Metropolitan Museum of Art (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2023-12-28.
  42. ^ Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. m/s. 108–109. ISBN 978-0-19-106277-3. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 January 2021. Dicapai pada 11 October 2020.
  43. ^ John N. Miksic (2007). Icons of Art: The Collections of the National Museum of Indonesia. BAB Pub. Indonesia. m/s. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 February 2017. Dicapai pada 15 February 2017.
  44. ^ Ann R Kinney; Marijke J Klokke; Lydia Kieven (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. University of Hawaii Press. m/s. 131–145. ISBN 978-0-8248-2779-3. Diarkibkan daripada yang asal pada 25 November 2020. Dicapai pada 15 February 2017.
  45. ^ Roy E Jordaan; Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde (Netherlands) (1996). In praise of Prambanan: Dutch essays on the Loro Jonggrang temple complex. KITLV Press. m/s. 147–149. ISBN 978-90-6718-105-1. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 February 2017. Dicapai pada 16 February 2017.
  46. ^ John N. Miksic (2007). Icons of Art: The Collections of the National Museum of Indonesia. BAB Pub. Indonesia. m/s. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 February 2017. Dicapai pada 15 February 2017.
  47. ^ John N. Miksic (2007). Icons of Art: The Collections of the National Museum of Indonesia. BAB Pub. Indonesia. m/s. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 February 2017. Dicapai pada 15 February 2017.
  48. ^ Ann R Kinney; Marijke J Klokke; Lydia Kieven (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. University of Hawaii Press. m/s. 131–145. ISBN 978-0-8248-2779-3. Diarkibkan daripada yang asal pada 25 November 2020. Dicapai pada 15 February 2017.

Pautan luar

[sunting | sunting sumber]
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Durga&oldid=6764947"