叙利亚民族主义


叙利亚民族主义(阿拉伯語:القَومِيَةُ السُورِيَّةُ,羅馬化:al-qawmīyah as-Sūriyyah),称为泛叙利亚民族主义或泛叙利亚主义(阿拉伯語:الوَحْدَةُ الشَّامِيَةُ,羅馬化:al-waḥda ash-Shāmiyyah)指的是叙利亚地区的民族主义,作为一个文化或政治实体被称为“叙利亚”。 [1]
叙利亚民族主义起源于第一次世界大战期间反抗奥斯曼帝国的阿拉伯起义。 [2]虽然大多数“务实”的叙利亚民族主义者拥护阿拉伯民族主义,并将泛叙利亚主义视为迈向更广泛的泛阿拉伯国家的一步,但少数“纯粹”的叙利亚民族主义者(通常与叙利亚社会民族主义党有联系)反对这种观点。他们主张叙利亚应该成为阿拉伯人民的主导力量,并反对将所有阿拉伯人置于同一水平的泛阿拉伯主义运动。 [3] [4]
一些曾与阿萨德政权作战的叙利亚反对派武装,是叙利亚历史上民族主义的坚定拥护者,这种民族主义令人回想起“黄金时代”。在叙利亚内战期间,自由叙利亚军将民族主义的标志融入其旗帜和军装中。 [5]叙利亚民族主义在黎巴嫩历史上曾一度盛行,在黎巴嫩逊尼派穆斯林中尤为盛行,他们渴望被纳入大叙利亚国家。 [6]
历史
[编辑]起源
[编辑]叙利亚民族主义作为一种现代思想流派,兴起于19世纪后期,与当时席卷奥斯曼统治下的阿拉伯世界的阿拉伯启蒙运动同时发生。叙利亚民族主义的杰出历史人物之一是阿尤布王朝的苏丹萨拉丁,他作为逊尼派领袖收复了耶路撒冷,并领导穆斯林战胜了欧洲十字军。在贝尔福宣言、赛克斯-皮科协议和法国托管地实施之后,萨拉丁被民族主义者和伊斯兰主义者推崇为叙利亚抵抗犹太复国主义和西方帝国主义的英雄人物。 [7] [8] [9]
利用萨拉丁作为泛阿拉伯偶像的地位,叙利亚和伊拉克的复兴党政权都将他纳入官方宣传。国家宣传在官方肖像、雕像、文献等场合将哈菲兹·阿萨德与萨拉丁进行比较,以此更广泛地推广普遍存在的阿萨德主义个人崇拜。父亲去世后,巴沙尔·阿萨德继承了这种个人崇拜,并通过技术官僚主义主题加以强化。在当代叙利亚,萨拉丁在大众媒体、阿拉伯电视节目、教育课程、流行文化和保守的穆斯林圈子中被描绘成民族英雄。 [10] [11]
布特鲁斯·布斯塔尼出生于黎巴嫩山,从马龙派皈依新教。1860年黎巴嫩山内战和同年大马士革基督徒大屠杀之后,他在贝鲁特创办了该地区最早的民族主义报纸之一《叙利亚号角》 。 [12]布斯塔尼强烈反对一切形式的宗派主义,他曾说过“热爱祖国是一种信仰”。 泛阿拉伯思潮的主要人物之一是叙利亚伊斯兰主义领袖穆罕默德·拉希德·里达,他在阿拉伯社会的形成中发挥了关键作用,并致力于争取叙利亚等阿拉伯省份脱离奥斯曼帝国的自治。通过他具有开创性的泛伊斯兰主义杂志《灯塔》 ,里达撰写了广泛的问题,涉及宗教、政治、科学、技术和文化等主题。作为阿拉伯统一的坚定支持者,里达批评了奥斯曼王朝的专制统治和土耳其联合进步委员会在帝国政治中的主导地位。他也是欧洲殖民势力的强烈反对者,并敦促阿拉伯人民发动革命行动,抵制欧洲的帝国主义阴谋。第一次世界大战期间,里达发布了教令,敦促叙利亚人支持奥斯曼帝国反抗协约国殖民势力,同时反对与青年土耳其党有联系的团体。与此同时,他还建立了一个名为“阿拉伯协会”的秘密组织,暗中致力于建立一个横跨阿拉伯半岛、大叙利亚和伊拉克的伊斯兰帝国,其政府总部设在大马士革。该帝国将由一位阿拉伯哈里发领导,哈里发将从国民议会推荐的候选人名单中任命一位总统,任期五年。 [13]

拉希德·里达的同志阿卜杜勒·拉赫曼·卡瓦基比(1854—1902)是叙利亚库尔德人,出生于阿勒颇,是另一位倡导阿拉伯团结的重要穆斯林人物。卡瓦基比认为阿拉伯人是领导伊斯兰复兴的最佳人选,并提倡重新唤醒阿拉伯意识,以此增强穆斯林世界的力量。通过《专制的本质》和《诸镇之母》等著作,卡瓦基比反抗奥斯曼帝国苏丹,发动伊斯兰革命,推翻了各种政治暴政。卡瓦基比认为,纯洁的伊斯兰教反对暴政,主张一种介于民主与独裁之间的中间道路的政治制度。他认为,暴政导致民族精神的弱化和民族文化的堕落。卡瓦基比的第二部重要著作《乌姆库拉》讲述了一场由来自世界各地的穆斯林代表组成的伊斯兰大会,他们举行辩论,探讨伊斯兰社会政治复兴。拉希德·里达在1902年通过《灯塔》推广了这部作品。[15]
叙利亚国家的形成
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与该地区许多其他国家一样,奥斯曼帝国覆灭后,如今被称为叙利亚的这片土地失去了将不同民族凝聚在一起的共同身份认同。早在坦齐马特时期,像布特鲁斯·布斯塔尼这样属于复兴运动的思想家就主张存在一个自然形成的叙利亚民族,或称大叙利亚,也被称为黎凡特地区。
尽管如此,第一次世界大战后,该地区仍受英国和法国根据《赛克斯-皮科协定》划分势力范围的制约。1919年,叙利亚曾短暂尝试在费萨尔国王的领导下建立独立的阿拉伯叙利亚王国。1920年,该领土被分割成三个独立的地区,并由法国控制。 [17]
经过多年的冲突和叛乱,叙利亚于 1936 年成功通过谈判脱离法国独立,成为一个国家,哈希姆·阿塔西担任第一任总统。 [18]在接下来的几年里,叙利亚从仍然受法国影响到 1940 年第二次世界大战期间被维希法国控制,1941 年叙利亚-黎巴嫩战役后再次被英国和自由法国军队占领。1941 年后,伊拉克总理努里·赛义德表示支持建立一个包括叙利亚、黎巴嫩、巴勒斯坦和约旦以及附属于伊拉克的大叙利亚国家。 [19]
经过五年的斗争,战争于 1946 年 4 月 17 日结束,叙利亚成为公认的独立国家。然而,1948 年的以巴冲突以及泛阿拉伯民族主义运动的兴起,导致多次政变,其中最著名的是 1949 年胡斯尼·扎伊姆发动的政变。正是在这一革命时期,阿拉伯复兴社会党首次出现。 [18] [20]该党成立于 1947 年,提倡泛阿拉伯主义和反帝国主义思想。它迅速获得支持,在 1954 年的选举中成为叙利亚议会的第二大党。 [4] [20]复兴党在向叙利亚社会提供一种新的想象身份方面发挥了重要作用,这种身份甚至可以将他们与现有传统下的阿拉伯世界的其他国家联系起来。 [4]
思想
[编辑]叙利亚民族主义
[编辑]叙利亚民族主义主张叙利亚有一个共同的历史和民族,将该地区所有不同的宗教派别和变体以及不同民族的混合体归为一类。然而,大叙利亚并没有作为一个国家的历史,其居民也不认为自己是大叙利亚民族的成员。 [21]大叙利亚的概念本质上并不是政治性的;它以文化为基础,因为该地区的人们拥有许多共同的传统。 [21]泛叙利亚民族主义可以分为两种形式:实用主义和纯粹主义。实用主义形式接受泛阿拉伯主义,并将大叙利亚的建立视为向建立阿拉伯国家迈出的一步。纯粹主义形式则完全拒绝阿拉伯民族的概念,认为大叙利亚本身就是一个完整的国家。 [4]
叙利亚民族主义运动总体上是世俗主义运动,认为叙利亚人可以信仰任何当地本土宗教:逊尼派或什叶派穆斯林、基督教或犹太教。这吸引了许多基督徒(以及同样非宗教的阿拉伯民族主义),因为基督教教会在中东属于宗教少数派,并且常常担心被占多数的穆斯林人口所压制。叙利亚地处十字路口,这也解释了叙利亚地区的多样性。 [21]

叙利亚民族主义者经常提倡“大叙利亚”,其依据是古代对当时被称为“叙利亚”的地区边界的概念(从土耳其南部延伸到黎巴嫩、巴勒斯坦直至约旦),但也包括塞浦路斯、伊拉克、科威特、伊朗阿瓦士地区、西奈半岛和土耳其奇里乞亚地区。 [22] [23]
历史上,泛叙利亚民族主义运动的政治化程度主要体现在第一次世界大战结束后,叙利亚侨民中涌现出许多政党。这些组织包括:叙利亚联盟党和叙利亚温和党(均起源于开罗);国家民主党(布宜诺斯艾利斯);新叙利亚党和叙利亚民族协会(均在美国)。民族民主党、叙利亚温和党、新叙利亚党和叙利亚国家社会主张建立一个统一、联邦和独立的大叙利亚国家,并由美国作为其独立的担保人。然而,由于这些政党同情黎巴嫩和阿拉伯民族主义,这种民族主义运动并未持续太久。唯一没有衰落的政党是后来成立的叙利亚社会民族主义党。 [24]
语言的作用
[编辑]由于泛叙利亚意识形态基于共同的地理文化,它对语言现状持开放态度。泛阿拉伯主义似乎将少数群体排除在外,因为他们不一定会说阿拉伯语,但泛叙利亚意识形态却获得了越来越多的追随者。 [21]布斯塔尼认为标准阿拉伯语是这一身份认同的重要组成部分,而萨阿德则认为阿拉伯语是叙利亚人民众多语言之一,并认为如果一种国家语言必须用于共同交流和书写文化,同时又不丧失所有人的其他语言,那么它就必须是“叙利亚化”的阿拉伯语。 [19]
泛叙利亚主义
[编辑]除了大多数叙利亚民族主义者所倡导的传统泛阿拉伯主义和阿拉伯民族主义之外,少数叙利亚民族主义者也表达了独立的泛叙利亚主义。尽管泛叙利亚主义思潮可能包含叙利亚是阿拉伯世界一部分的观点,但它也声称叙利亚是阿拉伯人民的领导者,因此反对将所有阿拉伯人置于同一水平的泛阿拉伯主义运动。这场运动最终促成了一个政党的诞生,即叙利亚社会民族主义党(SSNP),由安东·萨阿德于1932年创立。 [25]

叙利亚社会民族党(SSNP)
[编辑]叙利亚社会民族党(SSNP)是当今一个以纯粹的泛叙利亚民族主义形式倡导大叙利亚边界的政治运动,该党由安东·萨阿德于 1932 年创立。 [4]萨阿德是“大叙利亚”收复主义理念的坚定支持者,也是阿道夫·希特勒的崇拜者,并将纳粹的象征意义融入到他的党徽中。 [26]
社会民族党认为,其领土被“外国”以色列人夺走的原因是,许多叙利亚人信奉泛阿拉伯主义观点,导致埃及和沙特阿拉伯在冲突中占据主导地位。他们不愿为了自己的议程和个人利益而牺牲叙利亚人的一切,而是限制其他非叙利亚阿拉伯人支持叙利亚人的决定。安东认为,这种情况发生在叙利亚人意识形态薄弱、无法团结一致的情况下。 [27] [28]
阿拉伯复兴社会党——叙利亚地区
[编辑]虽然叙利亚领土收复主义主要与叙利亚社会民族党有关,但从叙利亚民族主义的角度来看,一种更为温和的泛阿拉伯领土收复主义也是叙利亚复兴党外交政策的核心。叙利亚复兴党政权渴望收回多年来失去的各块领土,包括1939年被土耳其占领的亚历山大勒塔(现为哈塔伊)、1945年独立的黎巴嫩、1948年的以色列和约旦,以及1967年被以色列占领的戈兰高地。 [29]与叙利亚社会民族党相反,20世纪70年代以来的新复兴党政权将其领土主张限制在约旦、黎巴嫩和巴勒斯坦地区,同时从泛阿拉伯主义转向“叙利亚中心阿拉伯主义”。 [30] [31]
参见
[编辑]参考
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To the Arabs, this same territory, which the Romans considered Arabian, formed part of what they called Bilad al-Sham, which was their name for Syria. From the classical perspective Syria, including Palestine, formed no more than the western fringes of what was reckoned to be Arabia between the first line of cities and the coast. Since there is no clear dividing line between what is called today the Syrian and Arabian deserts, which form one stretch of arid tableland, the classical concept of what constituted Syria had more to its credit geographically than the vaguer Arab concept of Syria as Bilad al-Sham. Under the Romans, there was a province of Syria, with its capital at Antioch, which carried the name of the territory. Otherwise, down the centuries, Syria like Arabia and Mesopotamia, was no more than a geographic expression. In Islamic times, the Arab geographers used the name Arabicized as Suriyah, to denote one special region of Bilad al-Sham, which was the middle section of the valley of the Orontes river, in the vicinity of the towns of Homs and Hama. They also noted that it was an old name for the whole of Bilad al-Sham which had gone out of use. As a geographic expression, however, the name Syria survived in its original classical sense in Byzantine and Western European usage, and also in the Syriac literature of some of the Eastern Christian Churches, from which it occasionally found its way into Christian Arabic usage. It was only in the nineteenth century that the use of the name was revived in its modern Arabic form, frequently as Suriyya rather than the older Suriyah, to denote the whole of Bilad al-Sham: first of all in the Christian Arabic literature of the period, and under the influence of Western Europe. By the end of that century, it had already replaced the name of Bilad al-Sham even in Muslim Arabic usage.
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Irredentism is especially applicable to Pan-Arabism, most particularly in so far as the Ba'ath ideology is concerned. This became evident in both Syria and Iraq, which the Ba'th movement had ruled since 1963 and 1970, respectively. The clearly irredentist component of the ten-year long Iraq–Iran War is by no means merely incidental. One of Iraq's explicitly-stated objectives in attacking Iran was its desire to retrieve the border area of Arabistan (which Iran calls Khozistan), along with its Arabic-speaking inhabitants... However, it is Ba'thist Syria which provides a perfect model of Pan-Arab irredentism, viewed through the prism of Syrian nationalism. Besides appealing ritually for an all-Arab union, Syria is searching for an irredentist panacea to its own national trauma (as seen by Ba'thist nationalists). Greater Syria has lost several of its components over the years: Alexandretta (now Hatay) to Turkey in 1939; Lebanon, which became independent in 1945; Israel and the Kingdom of Jordan in 1948; and the Golan Heights to Israel in 1967.
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Assad effectively abandoned pan-Arab nationalism in the early 1970s, looking instead to dominate a much smaller area in the Levant; with this, he changed the region's ideological climate.